L'opération Z et le caractère inévitable de la réforme politique en Russie même

L'opération Z et le caractère inévitable de la réforme politique en Russie même

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/operaciya-z-i-neizbezhnost-politicheskih-reform-v-samoy-rossii

Au fur et à mesure que l'opération militaire spéciale se déroule, lentement mais sûrement, nous commençons à accorder de plus en plus d'attention à la situation politique interne de la Russie elle-même, à l'atmosphère et au style du changement. Beaucoup sont manifestement déçus, car rien ne ressemble de près ou de loin à l'opération Z en Russie. Et j'aimerais voir les forces que le peuple déteste tout autant que les nazis ukrainiens commencer à tomber, elles aussi, dans les chaudrons de l'enfer. Nous parlons bien sûr des libéraux qui, à l'exception des plus endurcis et rapidement évincés, ont généralement conservé leur position au pouvoir et dans la société.  En toute solidarité émotionnelle avec les patriotes indignés, je voudrais exprimer ma propre opinion - plus modérée.

L'opération Z a coupé la ligne de partage des eaux de façon si fondamentale qu'il ne peut y avoir de retour en arrière. Nous sommes dans une situation d'irréversibilité. C'est difficile à croire, mais c'est exactement ce que s'est produit. Et rien d'autre ne dépend en principe des intentions subjectives des autorités. Le Kremlin peut croire sincèrement que l'ancien ordre politique et économique qui a émergé dans les années 1990, basé sur le libéralisme (et la corruption), et l'élite moderne continuera d'exister dans les nouvelles conditions. Seulement avec des ajustements cosmétiques mineurs. Mais la gravité des mesures déjà prises dans le cadre de l'opération militaire spéciale ne laisse aucune chance à un tel expédiant. L'opération elle-même est devenue inévitable précisément parce que sans elle, les processus de purification et de redressement de la société russe ne pouvaient pas dépasser le point critique, glissant constamment en arrière - vers les années 90. Sinon, nous aurions eu d'autres moyens d'empêcher l'émergence de l'anti-Russie en Ukraine, que nous nous efforçons maintenant d'éliminer à un prix si élevé.

Maintenant, le système qui s'est formé dans les années 90 et qui avait été modifié avec beaucoup de difficulté toutes les heures (non, toutes les années) par des mesures qui ne dépassaient pas le teneur d'une cuillère à café, a été mis dans des conditions telles qu'il ne peut pas supporter même une courte période dans son ancien état. Dans une confrontation directe avec l'Occident, la Russie vermoulue eltsino-libéraliste n'a aucune chance de survivre, et encore moins de gagner. La nécessité d'une nouvelle Russie se présentera donc.

Le système existant et ses élites ne sont pas à la hauteur dans une situation de confrontation directe et frontale avec l'Occident, ce qui ne peut être réfuté ou édulcoré. Maintenant, nous ne pouvons que gagner. Il n'y a plus rien à tirer et nulle part où retourner. Les ponts ont sauté. La Russie est arrivée en première ligne de l'histoire et de la politique mondiales.

Placés dans cette situation, les membres de l'élite dirigeante - même les plus libéraux - peuvent choisir entre deux choses : soit se liquider, soit se recycler d'urgence en patriotes. Et l'option de l'ancien compromis - la 6e colonne, qui, tout en restant libérale et essentiellement un agent d'influence, acceptait à contrecœur les règles de Poutine - ne fonctionnera plus. Dans les nouvelles conditions, il apparaîtra très vite comme relevant du sabotage et/ou d'une incompétence flagrante. En guerre, dans les moments de désastre ou même en prison, les gens sont assez prompts à montrer ce qu'ils sont vraiment. Seule la vie paisible, choyée et sournoise d'un philistin endormi ouvre un espace sans fin pour les mensonges, les mimiques, la corruption embarrassante et la trahison longtemps inaperçue. Dans les circonstances extraordinaires actuelles - par rapport aux normes historiques - on verra instantanément qui est qui.

Il est facile de le vérifier par l'expérience : nous donnons à n'importe qui - même aux membres les plus inutiles et les plus ratés de l'élite actuelle - une véritable mission, et nous leur demandons de s'exécuter selon des critères de guerre (non, pas selon des critères de guerre, seulement une opération militaire, mais cela suffit aussi). S'ils échouent, il importe peu de savoir pourquoi ou qui leur a ordonné de le faire. Ils sont tout simplement finis. Et s'ils réussissent, ils sont à nous. Même s'ils viennent de le devenir. Tout arrive pour la première fois un jour ou l'autre. On peut donc devenir russe à tout moment, en corrigeant son ancienne non-russité (ou son manque de russité). Maintenant, nous sommes tous soit russes, et nous sommes responsables les uns des autres et de notre victoire commune, soit ... (et il n'y a pas d'endroit où fuir...)

Les autorités n'ont plus aucune marge de manœuvre à l'intérieur du pays. Pas du tout. Une fois qu'elle a commencé ce qu'elle a commencé, elle ne peut pas s'arrêter par définition. Ainsi, la possibilité de faire des compromis s'est irréversiblement effondré, l'espace vital même de la 6ème colonne a disparu.

Dans le langage de Gramsci, nous avions dépassé le "césarisme", c'est-à-dire le flirt pragmatique avec le système capitaliste mondial, dans lequel nous avions vainement tenté de nous intégrer, mais dans les conditions du maintien de notre souveraineté. Aujourd'hui, c'est clair : soit l'hégémonie occidentale libérale, soit une Russie souveraine - souveraine en tant que civilisation, en tant que culture, en tant que sujet. La seule réponse à l'hégémonie est désormais la contre-hégémonie. Et maintenant, il est totalement indifférent que le ministère de la Culture ait rejeté un excellent projet sur les valeurs traditionnelles. Les valeurs traditionnelles sont nécessaires à l'État, à la société, au peuple et à nos guerriers qui donnent maintenant leur vie dans la bataille contre l'hégémonie. Désormais, ils ne seront pas seulement proposés, ils seront obligés de les formuler et de les suivre. Car c'est la condition de la victoire. L'un de ceux qui sont devenus non pas un souhait, mais une nécessité vitale.

Oui, nous ne voyons pas de mouvement adéquat et de changement approprié au sein de la Russie en ce moment. Mais l'opération Z a déjà tout changé fondamentalement. Et ces changements se produiront inévitablement. L'élite n'a tout simplement pas le choix : soit elle s'engage dans la contre-hégémonie, soit elle disparaît dans la non-existence historique.

L'idée russe n'est plus quelque chose que nous pouvons choisir (ou rejeter) librement. Personne ne peut exister sans elle. On peut essayer, mais je ne le conseille pas, c'est comme couper l'accès à l'oxygène quand le corps en a besoin.

La force d'inertie est telle que tout le monde n'a pas réalisé ce qui s'est passé le 22 février 2022. Ce n'est pas grave, ils s'en rendront vite compte. La suite ne nécessitera aucune décision subjective de la part des autorités, tout se déroulera automatiquement.

Je le vois très clairement. S'il n'y a pas d'autre moyen, il ne nous reste qu'une seule chose à faire : gagner. L'histoire ne nous a laissé aucune chance pour "l'ou bien/ou bien".

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

Alexandre Douguine

L’ontologie des souffles : le Dionysos jaune 

La formule Yin-Yang, sa dimension donnée dans le Tao, et sa distribution dans le calendrier et la carte des cinq éléments, pris ensemble, décrivent la structure de l’ontologie spécifiquement chinoise qui diffère fondamentalement de toutes les autres ontologies. L’ontologie chinoise est basée sur des éléments et des approches qui correspondent à un modèle noologique spécial. L’essence de ce modèle est qu’il n’est pas simplement dominé par le Logos de Dionysos, mais que le Logos de Dionysos est le seul élément connu et accepté dans ce modèle, alors que toutes les autres zones noologiques « subissent » ce « dionysisme » chinois sans même acquérir de fixation autonome. Ici, dans l’ancienne tradition chinoise, le Logos de Dionysos est complet, et l’équilibre qui constitue son essence ne penche dans la direction d’aucun autre Logos – ni vers Apollon, comme c’est le cas dans la majorité des formes indo-européennes de dionysisme [1], ni dans la direction de Cybèle, comme dans de nombreuses cultures d’orientation chtonienne et titanique [2]. Le Yin-Yang et le Tao ne peuvent pas être corrélés avec le modèle platonicien du Logos apollinien, où le centre est le ciel éternel et où le niveau médian est le royaume des phénomènes temporels vivants, ni avec les doctrines matérialistes de la Grande Mère et du Titanisme, qui attachent les phénomènes et les choses à la dure section de l’espace et du temps ou à la figure du démiurge matériel, c’est-à-dire le Logos Noir de Cybèle.

Le Logos chinois se déploie exclusivement et absolument dans la sphère médiane, dans le monde intermédiaire qui est conçu comme le principal et unique. Ni le Ciel et le Yang ni l’Eau et le Yin, c’est-à-dire ni les hauteurs apolliniennes ni les profondeurs cybéliennes n’acquièrent une ontologie autonome ou un Logos particulier. Il n’y a pas d’extrêmes, il y a seulement le centre entre eux, qui les constitue au cours d’un subtil jeu dialectique. Les dieux, les humains, les éléments, les empires, les rites, les animaux, les luminaires, les cycles et les terres représentent tous le déploiement du Logos médian et ne sont que des traces de la pulsation rythmique et dynamique du Centre toujours situé également au milieu entre deux pôles qui sont dépourvus d’être autonome et qui se recoupent l’un l’autre en vertu de la  grande harmonie. Ce monde médian se déployant autour du centre absolu peut être imaginé comme un navire qui a levé les ancres l’attachant au Ciel et au Monde Souterrain. Le monde phénoménal de l’ontologie du Yin-Yang n’a pas d’idées et de paradigmes archétypaux, et il ne tient pas non plus la présence matérielle comme une condition nécessaire de la manifestation. L’ontologie chinoise est principalement et fondamentalement légère, comme indiqué par Marcel Granet dans son expression « la magie du souffle ». Nous pouvons ainsi parler d’une « ontologie des souffles » évoluant avec un rythme complexe entre le Ciel et la Base terrestre, en vol libre. Le Ciel et le Monde Souterrain sont contenus dans le Centre et représentent ses projections, jamais complètement détachées de sa matrice vivipare.

Dans son essence, cette structure rappelle remarquablement l’ontologie fondamentale de Heidegger, et comme cela a été remarqué par de nombreux spécialistes, cela indique soit une similarité des approches soit la possibilité que Heidegger lui-même ait emprunté un certain nombre de motifs centraux à la philosophie chinoise (peut-être par l’intermédiaire de la culture japonaise dans sa version bouddhiste zen) [3]. Le Centre chinois, n’étant ni au-dessus du monde ni au-dessous du monde, correspond aussi précisément que possible au Dasein heideggérien et à sa phénoménologie spécifique que nous avons précédemment identifiée sans équivoque au Logos de Dionysos. De plus, la tradition chinoise présente cela sous une forme pure et extrêmement structurée qui nous pousse à rechercher cet Autre Commencement de la philosophie dont parlait Heidegger, et à nous tourner vers l’« ontologie du souffle » de la culture chinoise [4]. Quelque chose de similaire concernant l’importance fondamentale de la philosophie chinoise pour la reconstruction de la Tradition Primordiale fut exprimé par René Guénon [5].

Si nous corrélons la particularité de la zone ontologique de Dionysos dans la tradition chinoise avec les trois états de conscience de la philosophie indienne, nous pouvons noter que le monde médian, intermédiaire, correspond au royaume des rêves. Au-dessus de ce monde l’hindouisme place le monde de l’esprit pur (Svarga, le Ciel, et kāraṇa-śarira, le « corps causal ») et au-dessous de lui les images des formes corporelles (Bhur, la Terre, et shthūla-śarira, le « corps grossier ») [6]. Sur la base de ce modèle, concernant la particularité existentielle qui est dominante dans la culture chinoise, on peut faire la proposition que la culture chinoise est la culture des rêves, le domaine du monde médian où réside le Dasein dans un état d’intense incertitude rythmique ou de « suspension subtile », dont la structure est organisée en accord avec le rythme du Yin-Yang. Le « Dasein jaune » n’est pas seulement dormant, mais exclut la possibilité même d’un éveil. L’éveil est conçu non comme une alternative au sommeil, mais comme une transition vers un autre rêve, juste comme la transition entre l’hiver et le printemps.

La pensée chinoise rejette toute exclusivité : le sommeil n’est pas aboli par la réalité, mais la réalité est incluse dans le sommeil sur un pied d’égalité. La métaphore du papillon de Tchouang-Tseu rêvé par Tchou acquiert ainsi une signification supplémentaire. Si nous utilisions auparavant la métaphore du sommeil pour décrire la transformation, alors maintenant cette métaphore de la transformation peut être employée pour décrire l’ontologie du rêve. La transformation est un synonyme du rêve, et le rêve est le dénominateur commun de la conscience dormante et de la conscience en éveil. Les structures de nombreuses autres cultures, particulièrement celles des religions monothéistes et la civilisation de la Modernité européenne, sont basées sur la conviction que la conscience en éveil est le dénominateur commun, ce qui existe toujours et « objectivement » et dont les conditions sont simplement pensées différemment selon qu’une personne est endormie ou éveillée ; si elle est éveillée, elle perçoit cette « réalité objective » en termes de contraste ; si elle est endormie, elle cesse simplement de la percevoir, mais cela ne change pas la « réalité objective » elle-même. Selon cette vision, nous sommes convaincus que le jugement juste est toujours porté par une personne éveillée sur une personne endormie, et jamais par une personne endormie sur une personne éveillée. C’est pourquoi l’éveil est considéré comme le dénominateur commun de la « réalité ». Mais c’est simplement une propriété de la philosophie de la Grande Mère et une forme de sa domination culturelle qui impose sa perception des choses depuis cet angle précisément. Le Logos apollinien (comme dans le platonisme, l’Avesta, et les Upanishads) voit le dénominateur commun comme la contemplation intérieure des idées par la conscience, qui peut être claire dans le sommeil mais vague dans l’éveil et vice-versa. La dernière est d’importance secondaire, dans la mesure où la plus importante de toutes est le sommeil transcendant et la pleine conscience du lieu où réside l’être et de ce qui ressemble le plus à la « réalité » (correspondant au monde des idées ou aux ennéades dans le néo-platonisme). La  tradition chinoise, en tant que culture du Dionysos jaune, prend comme pivot non pas la pleine conscience et les mondes des paradigmes éternels, mais le rêve, qui est « changement » ou « altération », en chinois « i », 易. Cette « altération » est l’essence de l’existence chinoise. Cependant, ce « changement » n’est pas le « devenir » dans la mesure où il n’y a pas de but, pas d’accumulation ou de perte qui serait asymétrique. D’où l’idée que dans chaque dynastie seule une des cinq vertus pouvait dominer – associée, comme toujours, aux cinq éléments. Les quatre restantes étaient toujours envoyées en exil à la périphérie de la Chine, où elles restaient jusqu’à ce que la dynastie ait épuisé ses vertus et ait commencé à dégénérer. Après cela, une nouvelle vertu pouvait s’affirmer au Centre avec une nouvelle dynastie, la précédente étant envoyée en exil. Les vertus, les peuples, et les éléments – rien de tout cela ne disparaît jamais ; ils sont en fait transformés, mis en sommeil, et tous réveillés dans la structure de l’équation à multiple niveaux, non-intégrable, du sommeil et du rêve.

D’où la légèreté du style chinois dans la musique, la peinture, le langage, et l’architecture. C’est la légèreté de la transformation et des rêves portant leur propre ordre précis tout en restant fondamentalement ouverts aux séries infinies de variations saturées et inattendues. Ce n’est pas l’éternel retour du même (à la Nietzsche [7]), mais l’éternel retour de quelque chose de différent à chaque fois et éternellement.

L’expérience du Dragon

Dans la tradition chinoise, la figure du Dragon (Lun 龍) joue un rôle métaphysique majeur. La théorie chinoise des cinq éléments professe de strictes correspondances avec deux types d’animaux : ordinaires (le cochon, le chien, le mouton, le poulet, et la vache) et sacrés-mythologiques (la Tortue Noire ou le Serpent, le Dragon Jaune, le Phénix Rouge, la Licorne Jaune, et le Tigre Blanc). Si les animaux ordinaires sont situés sur la bordure externe du cercle ou du carré de la carte du calendrier, les animaux sacrés appartiennent au royaume au-delà de cette bordure. Dans la mesure où la métaphysique chinoise ne reconnaît aucune forme de  transcendance, ce caractère d’« au-delà » des animaux sacrés est cependant inclus dans le système de la vision-du-monde chinoise pour la raison que, tout en étant à l’extérieur du monde, les dragons et les phénix sont maximalement éloignés du Centre, mais néanmoins à l’intérieur de la bordure. En règle générale, la structure du sacré combine en elle l’extrêmement éloigné et l’extrêmement proche, l’extrêmement grand et l’extrêmement petit [8]. Par conséquent, ce qui est le plus éloigné du Centre fait tout de même sentir sa présence dans le Centre lui-même, bien que dans sa dimension cachée. C’est ce qui rend le Centre sacré.

Le cercle des animaux sacrés est distribué selon la logique des cinq éléments : la Tortue Noire ou Serpent est associée à l’Eau et au Monde Souterrain (le pays des Sources Jaunes) ; le Dragon Jaune est associé au Bois, à l’Est, et à l’équinoxe de printemps ; le Phénix Rouge au Sud et au solstice d’été ; le Tigre Blanc au Métal, à l’Occident, et à l’équinoxe d’automne ; et la Licorne Jaune (chilin) à la Terre et au Centre. Tous ces êtres sacrés, cependant, sont décrits comme ayant tout un ensemble complexe de propriétés, par exemple des cornes, la queue des serpents ou des poissons, des ailes, des pattes, des écailles, etc. En d’autres mots, tous sont des pantheria, ou des « pan-bêtes » présentant des éléments d’autres animaux. Ce sont des proto-animaux, des esprits, et des symboles sacrés contenant les pouvoirs du rythme quintuple de la distribution du Yin-Yang. Dans un certain sens, ils pourraient être appelés des « dieux » ou des « onto-logoï » dans la mesure où ils exhibent les pouvoirs synthétiques les plus généraux conjugués à chacun des éléments ; mais en tant qu’êtres vivants et personnifiés, ils incarnent ces pouvoirs sous une forme concentrée attirée par un pôle unique. Faire appel aux pantheria est une sorte de magie visant à maîtriser les éléments qui, pour pouvoir être évoqués, doivent avoir des traits personnels.

Dans un sens étroit et dans ses racines les plus archaïques, le Dragon représente le pantherion associé à l’élément de l’Eau, c’est-à-dire qu’il est une entité portant les traits du serpent, du poisson, et de la tortue. Compris de cette façon, le Dragon était l’un des pantheria ou dieux/esprits de l’Eau, le Monde Souterrain, et l’élément du Yin symétriquement opposé à celui du Phénix Rouge, c’est-à-dire le pantherion ou dieu/esprit du Feu, du Ciel et du Yang. Cependant, cette stricte opposition, reflétée dans le mythe de la bataille entre l’esprit du Feu, Tchourong, et l’esprit de l’Eau, Gong-Gong, était résolue dans la dimension profonde de la tradition chinoise dans un esprit dionysiaque, puisque la circulation rythmique des éléments – Yin, Yang, et Tao – présuppose des transformations constantes. Ainsi, le serpent sacré obtint des ailes et gagna la possibilité de s’élever dans les Cieux, et l’oiseau sacré acquit des pattes bestiales et une queue de poisson ainsi que la capacité de plonger dans les rivières et les mers. Ainsi naquit la figure du Lun, le Dragon au sens large si fondamental en Chine, qui pouvait être noir (dans l’élément de l’Eau), vert (dans l’élément du Bois et au Printemps), rouge (dans l’élément du Feu), blanc (dans l’élément du Métal et en Automne) et finalement, jaune (dans l’élément de la Terre). Le Dragon Jaune est situé au Centre : il fait du Centre le Centre. De ce fait son image primitive devient la Licorne Jaune, qui porte toutes les caractéristiques du Dragon. Il s’ensuit que le Dragon Lun peut être interprété comme le pantherion chinois universel, le pan-animal combinant les caractéristiques du Yin-Yang, les cinq éléments, ainsi que la périphérie extrême et le Centre le plus sacré.

Le Dragon est un « dieu » dans le contexte chinois : il exprime le pur élément de la sacralité. La sacralité du Dragon Jaune Lun se trouve au cœur du culte de l’Empereur Sacré, le culte de la Chine comme territoire spécial et sacralisé, comme pôle du pouvoir de tous les cultes locaux des montagnes, des fleuves et des bois sacrés au cours desquels les Chinois accomplissaient des rites et des cérémonies de toutes sortes. C’est pourquoi l’Empereur était considéré comme l’incarnation du Dragon ou comme le Fils du Dragon, et c’est pourquoi les légendes disent fréquemment que les Empereurs étaient nés du Dragon, étaient ses traces, le voyaient dans leurs rêves, le contemplaient à distance, etc. La Chine était considérée comme la Terre du Dragon, et les Chinois eux-mêmes comme des incarnations du Dragon, le peuple du Dragon Jaune. Bien que le lien entre le Dragon et l’eau, la pluie, les inondations, et le lit des rivières était l’un de ses traits les plus stables, on prêtait aussi une grande attention à la fuite, aux danses, aux batailles et aux invasions du Dragon dans la vie humaine et politique. Certains des Empereurs sacrés de l’ancienne Chine engendraient des Dragons, d’autres mangeaient de la chair de dragon, et d’autres encore les domestiquaient. En tous cas, le Dragon Lun était le facteur fondamental dans la structure de l’ontologie des souffles.

Si nous nous tournons vers l’ontologie des rêves discutée plus haut, nous pouvons déterminer le statut du Dragon dans l’image chinoise de l’être. Ce statut est suprême dans tous les sens. Le Dragon Lun est suprêmement « réel » : c’est un être et une existence fiable, nécessaire, et prouvé précisément en vertu de son incarnation de la quintessence des rêves : parce qu’il est un rêve, et dans la mesure où il est le rêve le plus pur et le plus complet, entre tous il se tient le plus près du Tao, du code secret du rythme ontologique du Yin-Yang. Comprendre la Chine signifie connaître le Dragon et prendre connaissance en pratique des structures de sa présence onirique.

Il faut noter que dans ce contexte la Gestalt du Dragon est fondamentalement différente de ses interprétations dans les structures du Logos d’Apollon et du Logos de Cybèle. Pour la culture apollinienne, le Dragon est toujours l’ennemi, le titan, la force chtonienne de la Grande Mère contre laquelle le dieu ou le héros solaire mène un combat irréconciliable. Ici le Dragon est sujet à une exclusion radicale et dans cette capacité est doté de traits exclusivement chtoniens incarnant la féminité émancipée agressive et le Monde Souterrain se dressant contre le Ciel. Pour la civilisation de Cybèle, le Dragon est accepté comme une figure matriarcale, un époux de la Grande Mère, sa descendance et son partenaire. Dans ce dernier aspect, le Dragon est associé à la fonction générative de la Terre, de l’eau et des forces chtoniennes. D’où la légende de la princesse Nagi qui devient l’épouse du héros et du premier roi.

Dans l’horizon chinois, ce lien entre le Dragon et les couches chtoniennes de l’ontologie changent radicalement. Le Dragon chinois est tout aussi Yin que Yang, tout aussi chtonien que céleste ; il est Serpent tout autant qu’Oiseau, et ces deux aspects ne sont pas simplement réunis, mais précèdent plutôt toute division. Le Dragon est primordial pour le serpent, l’aigle, l’homme, et l’esprit. Le Dragon incarne la pensée, l’être vivant par excellence, à la fois phénoménal et idéal. En cela réside l’essence du fait que le Dragon Jaune est pleinement identifié à la Licorne Jaune ou à l’Empereur Jaune, c’est-à-dire la figure du Centre Absolu.

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Notes

[1] C’est pourquoi, en parlant des cultures, religions et philosophies indo-européennes, nous avons fréquemment utilisé l’expression « structure Apollon-Dionysienne ».

[2] Quand il se produit une dérive du centre vers Cybèle, nous parlons du « double obscur de Dionysos », d’Adionysos et de la Gestalt du Titan. 

[3] Ma Lin, Heidegger on East-West Dialogue: Anticipating the Event (London/New York: Routledge, 1996); May R., Heidegger’s Hidden Sources: East Asian Influences on His Work (London/New York: Routledge, 1996). Que Heidegger ait été influencé par les idées japonaises fut souligné par le philosophe et sinologue japonais Tomonubu Imamichi (1922-2012), qui argua que Heidegger emprunta la notion d’« être-dans-le-monde », In-der Welt-Sein, au Livre du Thé d’Okakura Kakudzō, où  ce dernier interprétait les idées du sage taoïste  Tchouang-Tseu. Voir Tomonubu Imamichi, In Search of Wisdom: One Philosopher’s Journey (Tokyo: International House of Japan, 2004). 

[4] Voir Alexander Dugin, Noomakhia – The Three Logoi: Apollo, Dionysus, and Cybele (Moscow: Academic Project, 2014). 

[5] Un autre exemple de l’Autre Commencement de la philosophie en-dehors du contexte de la tradition européenne occidentale pourrait être la pensée de Nagarjuna, qui se consacra au pivot (Kehre) radical de la tradition bouddhiste qui, originellement nihiliste, fut élevée dans le  Mahayana au niveau d’une synthèse non-dualiste (Advaita). Voir Alexander Dugin, Noomakhia – Great India: Civilization of the Absolute (Moscow: Academic Project, 2017). 

[6] Voir R. Guénon, La Grande Triade.

[7] En allemand : Die Ewige Wiederkunft des Gleichen.

[8] Voir Alexander Dugin, Sociology of the Imagination: An Introduction to Structural Sociology (Moscow: Academic Project, 2010). 

 

Alexandre Douguine: Valeurs traditionnelles (et non traditionnelles)

Valeurs traditionnelles (et non traditionnelles)

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/tradicionnye-i-netradicionnye-cennosti

Il ne peut tout simplement pas y avoir autre chose qu'un tournant conservateur dans la politique culturelle russe.

Il est compréhensible que toute l'attention soit maintenant rivée sur les événements autour de l'Ukraine et, en particulier, autour de la République Populaire du Donbass, mais pour le moment, je voudrais parler d'un autre sujet. Parler des valeurs traditionnelles.

Des événements très révélateurs ont eu lieu récemment dans ce domaine. Tout d'abord, un projet de décret présidentiel est apparu de manière inattendue sur le site Web du ministère de la Culture, qui était censé approuver une liste de valeurs traditionnelles et les prendre comme code de base dans la politique culturelle de la Russie. Cette liste était très bien pensée et précise (peut-être à l'exception de l'idée complètement non conventionnelle des droits de l'homme, qui sert de prétexte à l'Occident pour poursuivre sa politique unilatérale et hypocrite basée sur l'idéologie libérale, profondément étrangère à la Russie). Les points les plus importants étaient peut-être les suivants :

    - La proclamation de la supériorité de l'esprit sur la matière,
    - ...la reconnaissance de l'identité de la civilisation russe..,
    - le rejet des influences occidentales utilisées de manière instrumentale pour détruire la culture russe,
    - un appel aux fondements de l'orthodoxie et des confessions traditionnelles en Russie comme horizons exemplaires,
    - l'affirmation des grands idéaux d'amour, d'honneur et de loyauté,
    - un rejet net des clichés vulgaires et du langage obscène qui dégradent la dignité humaine.

Bien sûr, le document ne prétendait pas changer radicalement le niveau moral de la société. Mais elle a fixé des paramètres et des critères assez concrets quant aux orientations de la culture, de l'éducation et de l'art qui devraient être soutenues par l'État.

Il est difficile de surestimer l'importance de ce document. Dans les conditions de forte confrontation avec l'Occident, la sphère des valeurs acquiert une importance fondamentale. Il ne s'agit pas seulement d'un conflit d'intérêts, mais aussi d'une profonde confrontation de cultures : la culture transhumaniste postmoderne ultra-libérale de l'Occident mondialiste et les principaux vecteurs de la civilisation russe (eurasienne), où prévaut un code culturel - traditionnel, spirituel, communautaire - entièrement différent. Le document proposé formule ce code, en le faisant de manière équilibrée, raisonnable et justifiée. Tout se résumait aux valeurs traditionnelles, qui étaient opposées aux valeurs non traditionnelles, or l'Occident a juré de faire triompher ces dernières aujourd'hui, en essayant de les imposer comme la seule norme pour toute l'humanité.

Le projet de décret a symboliquement marqué la fin de l'hégémonie libérale dans le domaine de la culture. C'était une étape capitale, totalement symétrique à la renaissance géopolitique de la Russie en tant que centre de pouvoir indépendant et autonome à l'échelle mondiale. On ne peut pas résister à la pression de l'OTAN et en même temps partager le système de valeurs de ceux qui nous déclarent ouvertement leur "ennemi principal" et se comportent en conséquence.

Le projet de décret a remué un nid de frelons. Il a fait l'objet de nombreuses critiques. Ils l'ont accusé de tout. Mais tous les arguments et surtout toute la motivation se résumaient à la protestation hystérique contre la suprématie accordée à l'esprit, à la négation de l'identité russe, à décréter comme systématiquement ridicule toute mission des Russes dans l'histoire, au rejet d'une voie russe spéciale. En d'autres termes, l'ensemble des agenes d'influence libérales en Russie s'est soulevé contre le Projet. Si le but de la publication du Projet sur le site du Ministère de la Culture était juste cela, - faire brailler la meute des agents occidentaux, - alors le succès de l'opération aurait été complet. Maintenant, résumons tout cela en quelques lignes. Et remarquons : seuls les partisans des valeurs non traditionnelles et, par conséquent, non traditionnelles pour l'écrasante majorité des orientations prisées par notre peuple peuvent s'opposer aux valeurs traditionnelles. Les critiques du Projet ont apposé leur signature sous le texte virtuel d'un manifeste anti-traditionnel.

Le tollé des libéraux déclarés et latents était prévisible. Mais ce qui en a surpris plus d'un, c'est la passivité et l'incertitude du gouvernement qui, après avoir écouté le courant de conscience des "activistes culturels" et des simples blogueurs et tic-tokeurs ordinaires, y compris les bots de la CIA, a battu en retraite et retiré le projet de décret de l'examen. Les libéraux se sont réjouis et ont commencé à se féliciter mutuellement de la victoire : une fois de plus, comme auparavant, l'argent de l'État affluera vers ceux qui détestent ouvertement l'État et son peuple et infusent cette haine et cette noire bile dans tout ce qu'ils touchent.

Le projet de décret était le signe le plus important de l'époque, exprimant la volonté des autorités de défendre le Logos russe, l'Idée russe et la résolution d'obliger la culture - au moins en la personne du ministère concerné - à prendre cette russéité métaphysique au sérieux. Après tout, tout commence par la culture, qui forme la personnalité de tout un chacun. L'apparition du projet de décret était donc opportune et logique. Mais son rejet rapide nécessite quelques explications.

Je connais deux raisons possibles pour son retrait et sa mise à l'écart. La première : une réticence à trop insister sur le conservatisme et le traditionalisme à la veille de graves bouleversements géopolitiques, auxquels tout le monde s'attend, intuitivement et même non intuitivement. Ils disent que s'ils mettent en colère le réseau des libéraux culturels, ils leur mettront des bâtons dans les roues en cas de confrontation difficile avec l'Occident. Ne le feraient-ils pas si le projet est retiré ? Est-ce de la naïveté ou simplement la lâcheté et la faiblesse d'esprit de quelques apparatchiks trop prudents ? Mais ce n'est même pas la peine d'en discuter, hélas, il y en a encore beaucoup en Russie. De grandes initiatives émergent puis sont noyées par des personnalités aléatoires qui se sont hissées au sommet, ou par des ennemis cachés (la 6e colonne). Si cette version est correcte, il n'y a rien à faire, nous devons simplement attendre un ou deux autres cycles de rotation de la bureaucratie.

Mais il existe une autre version. Elle est un peu plus optimiste (dans un sens). Selon elle, tout le problème ne réside pas dans le contenu du projet de décret lui-même, avec lequel tous les membres du gouvernement, et le ministère de la Culture lui-même, sont d'accord, mais dans les procédures et les personnes qui ont introduit le projet au ministère. S'il s'agissait de patriotes connus, fidèles aux valeurs traditionnelles et les défendant depuis des années et des décennies, ce serait une chose. Mais ici, il s'agissait de fonctionnaires ordinaires sans aucune caractéristique notoire. Le fait que l'ensemble des valeurs traditionnelles se soit avéré très décent et précis n'est plus surprenant - ces idées sont dans l'air, et c'est un crédit aux mêmes patriotes profonds qui ont gardé la tête haute, sans capituler, pendant les décennies les plus sombres de l'hégémonie libérale.

Il ne s'agit donc pas du contenu ou du fait que le ministère de la culture s'est empressé de défendre les valeurs non traditionnelles, mais du fait qu'il y a maintenant un combat d'un tout autre genre - qui prendra le virage conservateur et s'assurera ainsi une place confortable dans le nouveau système. Cette fois dans notre système post-libéral. Il est seulement dommage que des documents aussi remarquables soient sacrifiés pour les lauriers des patriotes, conservateurs et traditionalistes les plus avant-gardistes.

Et les libéraux peuvent se réjouir prématurément - car la prochaine édition pourrait ne pas inclure du tout les "droits de l'homme", et ce serait juste et raisonnable. S'ils acceptaient ce qui est proposé, ils auraient leur part - ils pourraient réaliser des films, des productions théâtrales, des opéras et des comédies musicales en vertu de ces "droits" et écrire "L'homme et ses droits"... Sinon, nous attendrons et confierons à tous les maîtres de la culture le soin de travailler sur le feuilleton "De l'empire aux étoiles"... Ou quelque chose de similaire.

Ainsi, l'histoire du projet de décret sur les valeurs traditionnelles est probablement un phénomène entièrement nouveau. Les différentes factions au pouvoir rivalisent entre elles pour mener le "tournant conservateur". L'idéologie, comme la géopolitique, a ses propres lois. Et à long terme, ce sont ces derniers qui fonctionnent.

L'escalade des relations avec l'Occident affecte à la fois les intérêts et les valeurs. "Moscou a défini nos 'lignes rouges' d'intérêts, et de manière très claire. Et à partir de maintenant, tout se passera comme prévu. Les lignes rouges de l'idéologie sont également sur le point d'être tracées. Et ici, il ne peut y avoir qu'un virage conservateur. Réfléchissez-y : dans un contexte de confrontation directe avec l'Occident dans les conditions d'un conflit militaire presque ouvert, peut-il y avoir un "tournant libéral" ? Exactement. Les libéraux ne respirent encore que parce que le gouvernement a pour priorité d'augmenter le nombre de missiles, de bombes, de navires et de chars. Mais il est sur le point de mettre la main sur l'idéologie aussi. Et alors, personne (parmi les libéraux) ne sera satisfait. Et il importe peu de savoir qui exactement prendra la tête du virage conservateur et proclamera la fin du libéralisme en Russie. Nous n'avons qu'un seul sujet. Et il n'a pas besoin d'espace. Il l'occupe déjà.

C'est pourquoi nous devons adopter non pas un, mais une centaine de décrets sur les valeurs traditionnelles - pour la culture, pour l'éducation, pour les écoles, pour les théâtres, pour les jeunes, pour les militaires, pour les jeunes mariés, pour les médecins, pour les physiciens, pour les poètes, pour les femmes au foyer, etc. Et le libéralisme doit être chassé de la société russe comme tout exorciste chasse les démons.

L'idéologie russe dans la nouvelle réalité

L'idéologie russe dans la nouvelle réalité

Alexandre Douguine

https://www.geopolitica.ru/article/russkaya-ideologiya-v-novoy-realnosti

Les tensions entre la Russie et l'Occident, en particulier les États-Unis, ont atteint un tel point que, indépendamment du fait qu'un conflit militaire direct ait lieu ou non, des lignes rouges ont été tracées non seulement dans l'espace géographique, mais aussi dans la sphère de la civilisation et de l'idéologie. Indépendamment de la question de savoir si les uns imposeront des sanctions (et/ou des troupes) contre les autres ou non, il est clair qu'un fossé fondamental et irréversible entre la Russie et l'Occident est d'ores et déjà un fait accompli. Qui tirera le premier coup de feu, et si oui ou non il sera tiré, et comment les événements se dérouleront ensuite, sont d'une importance secondaire face à ce qui s'est déjà passé et ce qu'aucune des parties - en particulier la partie russe - ne sait encore. 

La mentalité russe ne peut tolérer de ruptures brutales ; tout sera toujours comme aujourd'hui. Et même lorsque le pays est en guerre ou subit des changements colossaux, les Russes vivent dans un sentiment intérieur de paix et de stabilité. Nous sommes porteurs d'une psychologie harmonieuse et stable, ce qui est difficile à traduire en état d'urgence. C'est ce que signifie le proverbe russe qui dit en substance: "nous mettons du temps à nous atteler". Si longtemps qu'ensuite nous sommes simplement obligés de rouler à des vitesses extrêmes - hypersoniques - pour rattraper notre retard. Sur le plan militaire et diplomatique, nous semblons être harnachés et prêts à craquer. Dans le domaine de l'idéologie et de la vision du monde, le rêve dogmatique - "rien ne se produit et ne se produira pas" - se poursuit en toute force. Ici, l'ambiance des années 90 prévaut encore et 20 ans de réformes patriotiques ne sont pas à l'honneur.

Et en vain : la réalité a changé de manière irréversible il y a déjà longtemps, et maintenant elle est si claire et si perçante qu'il semblerait impossible de ne pas s'en rendre compte - mais non, il s'avère que c'est possible. Le paradigme libéral-occidental reste encore dominant dans l'éducation, les sciences humaines, la culture et la vision du monde en général. Les corrections apportées au conservatisme ici sont superficiellement de nature cosmétique. 

Et pendant ce temps, la Russie rompt irréversiblement avec l'Occident. Elle l'a déjà fait. De gré ou de force, nous nous déconnectons rapidement du monde occidental, de ses règles, de ses standards, de ses normes et de ses protocoles.  Cela ne se produit pas sur la base d'une comparaison équilibrée et souveraine de l'identité russe avec l'identité libérale-mondialiste moderne. Nous avons simplement été contraints d'évoluer dans cette direction, ne nous laissant aucune place dans le monde global - du moins pas une place que nous considérerions comme acceptable pour nous-mêmes. 

Le rapprochement de Moscou avec l'Occident à la fin des années 1980 et dans les années 1990 a été perçu par l'Occident comme une défaite et il a commencé à se comporter avec nous comme si nous étions des vaincus. Et ils étaient dangereux et prêts à tenter leur vengeance à tout moment. D'où l'expansion de l'OTAN vers l'est et la violation de toutes les obligations accordées à Moscou en échange de sa capitulation. C'est ainsi que l'Occident traite souvent, sinon toujours, les adversaires vaincus. Le traité de Versailles a été si humiliant pour l'Allemagne qu'une vengeance comme le national-socialisme d'Hitler a été possible. L'Occident a fait la même chose à la Russie dans les années 1990. 

Mais sous Poutine, la Russie a gagné en force, est devenue un pôle et a commencé à se comporter de manière souveraine. Une fois de plus, l'Occident n'a tiré aucune conclusion et continue de traiter la Russie comme "une puissance régionale incontrôlable et dérangée" à laquelle il faut "donner une leçon, remettre à sa place". Poutine est prêt à être ami avec l'Occident et à accepter ses règles du jeu si elles sont respectées par les deux parties. Mais cela n'est pas acceptable pour l'Occident, qui ne manque aucune occasion de rappeler que toutes les démocraties sont égales, seules certaines sont "plus égales que d'autres". Une telle "ferme des animaux" mondialiste-libérale ne convient pas à Poutine. Nous sommes dès lors de plus en plus malheureux, jusqu'à ce que, finalement, nous parvenons à tout maîtriser et soyons prêts pour une promenade à vive allure.

Pour les autorités russes, il s'agit d'une mesure forcée ; elles ne font que réagir. Mais en fait, une réalité plus profonde - la particularité civilisationnelle de la Russie, notre identité et les lois fondamentales de la géopolitique - entre en jeu. Dans notre histoire, l'Occident a toujours agi comme l'Autre. Et peu importe à quel point nous nous rapprochions, nous finissions par des confrontations et des guerres. Il est nécessaire de maintenir une distance entre nous et l'Autre. Si cette distance est trop courte, le pendule basculera de l'autre côté. C'est exactement ce qui se passe actuellement.

Moscou, bien qu'à contrecœur, s'oppose à l'Occident. Après avoir dit "non" à l'Occident, à un certain moment - en principe, ce moment est déjà arrivé - il est nécessaire de formuler ce à quoi nous disons "oui" ? Ce que nous refusons est clair : le libéralisme, le mondialisme, le posthumanisme, la politique du genre, l'hégémonie, les doubles standards, la culture postmoderne et la culture dominante à l'Ouest. Qu'est-ce que nous affirmons ?

Ici aussi, toutes les idéologies historiques qui, à des stades antérieurs, ont justifié la différence de destin entre la Russie et l'Europe (l'Occident) deviennent particulièrement pertinentes. Ce sont eux qui vont devenir le terrain fertile pour la redéfinition de l'Idée russe. 

Ce sont:

- La vision de la Russie comme un bastion du christianisme orthodoxe, la doctrine de Moscou-Troisième Rome ;

- La doctrine connexe de la signification universelle fatidique de la monarchie russe (catéchisme) ;

- Les idées slavophiles sur la mission historique des Slaves orientaux (et de tous les autres) - la troisième Renaissance ;

- Théorie eurasienne de la Russie en tant que civilisation distincte, radicalement différente de l'Occident ;

- Les opinions des Narodniki russes sur l'essence agraire de la société russe et le rejet de la voie industrielle du développement ;

- L'idéologie soviétique en opposition au capitalisme occidental et mondial ;

- Le sophia et le mysticisme patriotique de l'âge d'argent.

Ce sont les principales sources et composantes de la nouvelle identité russe. En même temps, il est important de ne pas se contenter de restaurer ces paradigmes, en rétablissant avec eux les schismes, les contradictions et les oppositions qui ont existé historiquement entre eux, mais d'élaborer une approche synthétique qui rejette également les prétentions de l'Occident à l'universalité et à l'optimalité de ses "valeurs" (qui sont communes à toutes ces écoles) et forme une image russe de l'avenir. Une fois de plus, il ne s'agit pas d'une question de combinatoire ni de technologie politique : il ne faut pas permettre à ces petites racailles serviles et fallacieuses, les praticiens de l'ingénierie politique, d'atteindre l'idéologie d'une seule balle. Nous avons besoin d'une percée de la pensée russe, d'un réveil spirituel, de la résurrection du Logos russe. C'est l'œuvre des penseurs et des mystiques, des créateurs du grand projet. Il faut de l'inspiration, une vision pure et une motivation limpide, une solidarité profonde avec le destin russe.

Il est clair que le Kremlin n'envisage pas sérieusement cette possibilité. Les questions militaires et diplomatiques sont à l'ordre du jour. C'est compréhensible. Les autorités suivent ce qui leur semble être "le cours objectif des événements". Il ne se soucie pas du Logos ou du sens de l'histoire.

Mais pour ceux qui comprennent la mission profondément russe, ce qui se prépare maintenant est évident depuis longtemps - si ce n'est depuis toujours - et le conflit avec l'Occident était considéré comme quelque chose d'inévitable, même lorsque la grande majorité croyait en la perestroïka, les réformes ou la réinitialisation. Et si, aujourd'hui, seuls les faibles d'esprit ou les agents d'influence directs peuvent ignorer cette vérité ancienne (pour nous) et essentiellement éternelle, même ceux qui sont à l'avant-garde de la vraie politique aujourd'hui ne pensent pas à l'Idée. Il n'y a pas de véritable politique sans repères idéaux, sans Idée, sans idéologie.On peut ne pas la comprendre, mais on ne peut pas la changer. Par conséquent, les autorités - dans un avenir très proche - lorsque le moment d'un "tour rapide" arrivera enfin - devront faire face au décalage qui existe dans notre société entre l'état apathique et endormi des esprits et la gravité et l'ampleur du conflit de civilisation. Le réveil des Russes est inévitable. Nous entrons dans l'ère du Logos russe. 

Alexandre Douguine: entretien avec Caliber.az (Azerbaïdjan)

Caliber.az : entretien-choc avec Alexandre Douguine

Entretien de Caliber.az (Azerbaïdjan) avec le leader du Mouvement international eurasien, le politologue et philosophe russe Alexandre Douguine

Propos recueillis par Matanat Nasibova

Source: https://www.geopolitica.ru/article/ostryy-razgovor-caliberaz-s-aleksandrom-duginym

- Alexandre G., dans une récente interview pour la chaîne de télévision Tsargrad, vous avez fait une déclaration extrêmement forte sur les récents événements au Kazakhstan, affirmant que "l'intégrité territoriale de tous les États post-soviétiques dépend de la Russie" et que, par conséquent, tous devraient se tourner vers elle pour obtenir de l'aide afin de ne pas être attaqués. Suggérez-vous que les pays de l'ancienne Union soviétique devraient renoncer à leur souveraineté ? Est-ce là votre idée ?

- On ne peut pas renoncer à la souveraineté, mais il faudrait alors renoncer à l'intégrité territoriale. Je crois que la question de la souveraineté a une nouvelle signification à notre époque. Dans notre monde moderne, les États qui disposent d'énormes stocks d'armes nucléaires, d'énormes ressources démographiques et naturelles et de vastes territoires sont souverains. Et la souveraineté des autres acteurs, plus petits, dépend de leurs relations avec les pôles qui ont une souveraineté pleine, fondamentale, réelle et qui peut être prouvée. Il n'y a que trois pôles souverains dans le monde d'aujourd'hui. Il y a les États-Unis et les pays de l'OTAN, le bloc occidental commun, il y a la Chine par sa puissance financière et la Russie par sa puissance militaire. L'Iran, le Pakistan, l'Inde et un certain nombre d'autres pays aspirent à la souveraineté, mais aucun de ces pays ne constitue encore un pôle à part entière. C'est pourquoi la question de l'espace post-soviétique se pose aujourd'hui de manière très aiguë. C'est maintenant ou jamais car nous avons désormais un "moment de vérité" fondamental pour toutes les républiques post-soviétiques. La plupart d'entre elles sont des États en faillite. Parlons franchement - ce sont les États qui ont émergé sur les restes et l'effondrement de l'Union soviétique, ils ont été soutenus par l'Occident justement en dépit de la Russie, qui reste le principal rival géopolitique de la civilisation occidentale. Par conséquent, ces États post-soviétiques sont construits sur une politique à double vecteur. C'est-à-dire qu'ils se tournent en partie vers la Russie et en partie vers l'Occident.

- De quels États particuliers parlez-vous ?

- Je veux juste être plus précis, ne m'interrompez pas. Certains de ces États, par exemple, dans le bloc GUAM, avaient une orientation plus pro-occidentale. Il s'agissait de la Géorgie, de l'Ukraine, de la Moldavie et, à un moment donné, de l'Ouzbékistan, toujours lors de la création du GUAM. Mais la situation a commencé à changer, le GUAM a commencé à s'affaiblir et les pays de la CEEA ont commencé à graviter davantage vers la Russie, tout en maintenant des liens avec l'Occident, ce qui a créé une situation dite à vecteurs multiples qui était finalement une impasse. Et il s'agit maintenant de savoir avec qui, ou plutôt avec lequel de ces trois pôles l'espace post-soviétique va se trouver. La Chine n'est pas une alternative à la Russie. Avec la Chine, la Russie entretient un excellent partenariat stratégique visant à affaiblir l'hégémonie de l'Occident. En d'autres termes, la Russie et la Chine représentent deux pôles anti-occidentaux, et il faut donc choisir entre la Russie et la Chine et l'Occident. Chaque État est confronté à cette situation. Il est suggéré aux États qui prendront le parti du monde multipolaire, c'est-à-dire la Russie et la Chine, de s'unir plus étroitement et de cesser de chercher un équilibre introuvable entre ces trois grandes puissances. C'est-à-dire qu'il faut choisir les pôles sur lesquels un État s'aligne, et ainsi préserver sa souveraineté.

Maintenant, pour répondre à votre question. La Géorgie et l'Ukraine, qui tentent de préserver leur souveraineté en se tournant vers l'Ouest, ont subi d'énormes pertes territoriales.

- Pourquoi la Russie n'a-t-elle pas soutenu l'Azerbaïdjan pendant 30 ans ? Pendant toutes ces années, les territoires azerbaïdjanais ont été occupés par l'Arménie, et l'intégrité territoriale de notre pays a été violée au mépris des lois du droit international.

 - Je n'aime pas vraiment l'agressivité de cette question, mais je vais quand même y répondre. Lorsque l'Arménie a voulu se rapprocher de l'Occident, elle a perdu le contrôle du Karabakh parce que la Russie a, si l'on peut dire, soutenu d'une certaine manière la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan.

Regardez. Nous sommes amis avec Bakou, nous avons aidé et soutenu la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan, beaucoup de choses ont changé au fil des ans. Dans les années 90, la clique d'Eltsine dirigeait la Russie, c'était un gouvernement d'occupation. Et lorsque Poutine est devenu progressivement fort, il a commencé à mener le type de politiques qui sont dans l'intérêt de la Russie, en soutenant ses amis et en punissant ses opposants. Et, en fait, le soutien des amis s'est exprimé en faveur de la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan. La punition pour ceux qui hésitaient, notamment en la personne de Pashinian, était la même. La punition pour la Géorgie a eu lieu en 2008, la punition pour l'Ukraine a eu lieu en 2014. Et maintenant, le soutien aux amis du Kazakhstan s'incarne par l'envoi de troupes de secours de l'OTSC pour maintenir l'ordre et la légitimité politique.

Maintenant que les choses ont dégénéré, c'est ce qui est vraiment important. Il est important de changer le ton, il est important de comprendre que Poutine est maintenant dans un état où il ne tolérera plus de demi-mesures. Il l'a dit à Lukashenko et à Tokayev, en déclarant que "si vous êtes amis, allons ensemble de ce côté, si vous êtes indécis, alors déclarez-le. Vous aurez alors un statut différent si vous n'avez pas décidé jusqu'à la fin avec qui vous êtes". Je parle des pays post-soviétiques. Si vous êtes pour l'OTAN, si vous voulez vous intégrer à l'Occident, si vous laissez entrer des acteurs occidentaux dans votre économie, si vous flirtez avec les Britanniques, les Anglo-Saxons, vous le paierez. C'est donc à peu près là où nous en sommes.

Cela dit, je tiens à dire d'emblée que l'Azerbaïdjan est un allié stratégique très important pour nous, et c'est grâce au fait que les bonnes relations entre Aliyev et Poutine se sont développées de plus en plus, c'est pourquoi les choses sont en fait très bonnes. La seule chose est que le moment est venu pour l'Azerbaïdjan de s'associer plus étroitement aux processus d'intégration dans l'espace post-soviétique. Et il me semble que Bakou a déjà fait son choix. C'est mon opinion personnelle.

- Disons-le sans ambages. La Russie s'obstine à inviter l'Azerbaïdjan à l'UEE et à l'OTSC?

- Oui. On en parle depuis longtemps. Le problème du Karabakh y faisait obstacle, comme cela a été dit à maintes reprises lors des sommets russo-azerbaïdjanais. Ce problème est maintenant résolu, et nos dirigeants doivent déterminer eux-mêmes quand et sous quelle forme, dans quel délai et dans quelles conditions le processus de rapprochement ultérieur aura lieu. Beaucoup avaient peur, nous avions peur, et probablement que l'Azerbaïdjan avait aussi peur que l'Arménie fasse obstacle. Mais maintenant, les Arméniens, à mon avis, ont tout compris après l'histoire instructive du Karabakh. Ils ont compris que la Russie n'est pas seulement un pays auquel on peut obéir ou non. Ne pas écouter la Russie vous coûtera de l'argent. Pashinyan en a tiré une conclusion et agira donc de manière rationnelle, d'autant plus que personne n'a rien contre l'Arménie - ni la Russie, ni l'Azerbaïdjan, ni la Turquie. Si l'Arménie se comporte correctement, ce n'est que dans notre et votre intérêt.

 - Votre dernière formulation me rappelle le slogan soviétique "Tous pour la paix dans le monde".

 - Non, absolument pas. Nous ne sommes pas pour la paix dans le monde. Ce slogan est trop abstrait, il peut être appliqué à n'importe quoi. Nous sommes spécifiquement pour la paix dans l'espace post-soviétique et la Russie est responsable de cette paix.

- Dans ce cas, précisez un point. Vous ne cessez de critiquer la politique américaine, l'hégémonie des États-Unis, etc. Mais en même temps, dans le contexte du Kazakhstan, vous dites : "Si les dirigeants kazakhs ne peuvent pas garantir leur allégeance à la ligne eurasienne, la situation s'aggravera et le sort de l'intégrité territoriale du Kazakhstan sera remis en question. N'est-ce pas une tentative de menace ? Ou pensez-vous qu'il s'agit d'un "avertissement amical" ?

 - Cela ne concerne pas seulement l'espace post-soviétique. Je pense que l'intégrité territoriale de la Russie est un pôle d'intérêt. La Russie peut punir ceux qui la défient, mais peut aussi, dans le cas contraire, leur apporter un soutien amical. C'est ainsi que fonctionne toute ceinture territoriale/impériale. Pendant toutes ces années, nous avons vécu dans un monde unipolaire, dans lequel tout dépendait des États-Unis. Aujourd'hui, nous vivons dans un monde multipolaire, et l'influence et l'hégémonie des États-Unis ont considérablement diminué. Quelque part, ils sont toujours la force déterminante. En Syrie, par exemple, au Moyen-Orient, les Américains ont dit "non" à l'intégrité territoriale, tandis que la Russie a dit "oui" et a arrêté les processus destructeurs. En d'autres termes, lorsque nous devons le faire, nous sauvons le pays de l'effondrement, mais lorsque nous n'y sommes pas obligés, nous ne controns pas son effondrement. Et il y a suffisamment de tendances chaotiques et désintégratrices dans toute société.

- Comme dans le cas de l'Arménie ?

- Parmi d'autres. C'est-à-dire que nous devons adopter une "stratégie froide", comme je l'ai dit, compte tenu des trois pôles. La Chine s'adapte constamment, se rapprochant de plus en plus de la Russie, ce qui est absolument logique et rationnel. Il est donc préférable de parler du double pôle Russie-Chine qui s'oppose au monde unipolaire et grâce au fait qu'il s'est formé, ce monde unipolaire n'existe plus.

- Pensez-vous que la Russie et la Chine peuvent défier les États-Unis et les pays de l'OTAN ?

- C'est déjà vrai, factuel. Lorsque les Turcs ont abattu notre avion en Syrie, la situation était presque au bord du conflit militaire. En outre, la question de l'intégrité territoriale de la Turquie et la mobilisation de la population kurde étaient également à l'ordre du jour. Il a également été utilisé par les Américains lorsqu'ils ont organisé une tentative de coup d'État contre Erdogan. La Russie a alors soutenu Erdogan, ce qui a été suivi par la mobilisation des mouvements séparatistes kurdes dans le nord de l'Irak, en Syrie et en Turquie même. La moitié des territoires de la Turquie est peuplée de Kurdes, un facteur qui menace l'intégrité territoriale de la Turquie. Tant qu'Ankara est ami avec Moscou, rien ne menace les Turcs. D'une manière ou d'une autre, les projets américains de soutien au séparatisme en Turquie peuvent être contrés conjointement. Mais dès qu'Ankara défiera la Russie, la situation pourrait changer. Et il en va de même pour tous les États plus ou moins limitrophes du territoire russe.

 - Ce n'est pas un secret que la Russie aimerait beaucoup voir la Turquie dans l'UEE. Mais la question est de savoir dans quelle mesure la Turquie elle-même s'y intéresse.

- Bien sûr qu'elle l'est. Je suis en contact étroit avec les dirigeants turcs, ils envisagent ces options. Erdogan, à mon avis, a déjà brûlé ses ponts avec l'Occident. Il est bien conscient que l'Occident est un danger mortel, un pôle toxique qui agonise et est entrain de perdre son hégémonie. C'est pourquoi, me semble-t-il, tout s'annonce pour le monde turc de la manière la plus favorable qui soit.

- Revenons au Kazakhstan. Vous avez déclaré que "si les dirigeants kazakhs ne sont pas en mesure de garantir la poursuite du processus d'intégration et d'allégeance à la ligne eurasienne, la situation s'aggravera", c'est-à-dire que le sort de l'intégrité territoriale du Kazakhstan sera remis en question. Est-ce un avertissement ou un ultimatum ?

- Cela dépend. Eh bien, si vous voulez, c'est un avertissement. Par exemple, je connais personnellement très bien Nursultan Abishevitch Nazarbayev, j'ai même écrit un livre sur lui. Il a suivi le modèle eurasien pendant longtemps, il a parfaitement compris que l'orientation vers la Russie et la Chine est une condition pour maintenir la souveraineté du Kazakhstan. Mais malheureusement, au cours des dix dernières années, Nazarbayev et surtout son clan se sont éloignés de ce modèle et se sont de plus en plus impliqués dans des projets anglo-saxons, britanniques, ont remplacé le russe par l'anglais, ont commencé à saboter l'intégration économique, ce que mon ami Sergey Glazyev a dit à plusieurs reprises. En fait, c'est le recul de Nazarbayev par rapport à l'orientation eurasienne, à la Russie, à la création d'un bloc slavo-turc uni, qui a conduit à la crise que nous connaissons aujourd'hui. Et pour éviter cela à l'avenir, toute présence britannique sur place devrait être réduite au minimum, les projets d'intégration devraient cesser d'être sabotés par les autorités.

- Le président Tokayev du Kazakhstan est-il prêt pour tout cela ?

 - Tokayev devrait être prêt pour cela, car il a compris que c'est le seul choix possible pour le Kazakhstan; il a fait le choix que fit Nazarbayev dès le début. Et l'élite pro-occidentale corrompue, soutenue par l'Occident, a opté pour un scénario extrême: la déstabilisation. Pour le moment, il n'y a donc pas de place pour une politique multivectorielle au Kazakhstan. Et c'est bien un ultimatum, mais pas le mien, ni celui de la Russie, mais celui de la logique politique elle-même.

Je suis étonné que Nazarbayev ait compris, mieux que les autres dirigeants de l'espace post-soviétique, et même mieux que Poutine, les lois du grand jeu, de la géopolitique, de la multipolarité, très clairement dans ses articles, ses conversations et ses discours. Ce qui s'est passé ces dix dernières années, je ne le sais pas. Je peux supposer que d'une manière ou d'une autre, peut-être par le biais d'un entourage corrompu, d'une agence d'influence américaine, britannique ou européenne au Kazakhstan ou aux dépens de certains clans compromettants, cette ligne d'intégration eurasienne de l'ancienne Union soviétique a été ralentie et reportée. Aujourd'hui, le Kazakhstan récolte les fruits de tout cela.

- En d'autres termes, il n'y a pas de variantes ? Pour s'assurer le soutien de la Russie, il faut expulser tous les partenaires occidentaux du Kazakhstan, refuser les projets étrangers ?

- Le fait est que l'Occident ne doit pas exercer une influence décisive sur la stratégie du Kazakhstan. L'éviction de la langue russe de tous les projets éducatifs par des programmes en langue anglaise est un défi pour la Russie. Cela doit cesser. Il est nécessaire de restituer les ressources et les actifs les plus importants, qui sont aux mains des Britanniques, au gouvernement national kazakh. Il s'agit de ne pas s'asseoir entre deux chaises. Les événements en Ukraine, à travers l'exemple de Porochenko, l'ont démontré, et cela s'applique à tous les dirigeants des pays post-soviétiques. Vous devez choisir une chaise. Si vous choisissez le russe, alors rapprochez-vous de nous, jouez selon nos règles, soyez de bons amis, et nous vous répondrons de la même manière. Si nous avions organisé cette agitation au Kazakhstan, la situation aurait été différente. Mais tout a commencé là-bas sans nous. Nous y sommes allés en tant qu'amis, mais vous devez comprendre qui était derrière ces événements.

- Le savez-vous ?

- Sans aucun doute, les réseaux occidentaux, que Nazarbayev a laissé entrer, étaient au centre de tout cela. Il convient de rappeler que ce sont les entreprises britanniques qui ont augmenté les prix du gaz liquéfié jusqu'à cent pour cent, ce qui a provoqué les émeutes spéctaculaires à Aktau. C'était une provocation de premier ordre. Autrement dit, ce n'est pas le gouvernement qui a augmenté les prix, mais les propriétaires britanniques des entreprises vendues par Nazarbayev. Mais l'agitation du peuple s'est rapidement transformée en une rébellion militaire, des mercenaires sont apparus, etc. L'un d'entre eux était Ablyazov - un oligarque fugitif comme notre Khodorkovsky ou notre Berezovsky - un voleur qui y a dérobé plusieurs milliards de dollars. En même temps, il y avait les réseaux gulénistes, les opposants à Erdogan, qui se sont enracinés au Kazakhstan et qui n'ont pas été neutralisés par Nazarbayev. Il y avait des fondamentalistes islamiques et toutes sortes de mercenaires, comme l'a dit le président Tokayev. Et rien de tout cela ne serait arrivé si certaines élites corrompues ne se trouvaient pas derrière les rebelles, celles-là mêmes qui souhaitaient jadis, plus que tous les autres, l'intégration eurasienne. Par exemple Massimov: nous savons qu'il était une liaison avec Hunter et Joe Biden. Maintenant il est arrêté pour trahison. Tous ces éléments nous permettent de remonter la piste vers les États-Unis, vers la CIA, vers un certain nombre de structures pro-occidentales directement ou indirectement mandatées et vers des clans corrompus proches de Nazarbayev. Le rapprochement de Tokayev avec la Russie a semé la panique dans leurs rangs. Et, en principe, il s'agissait d'une véritable tentative de coup d'État, ce que, d'ailleurs, le président du Kazakhstan a dit.

- Ne pensez-vous pas que Nazarbayev a été écarté de la grande politique après avoir cessé d'être acceptable pour les intérêts de la Russie ?

- Au cours des dix dernières années, il s'est lui-même éloigné du modèle eurasien de développement. Il s'agit d'un changement stratégique de priorités, il a décidé de faire du Kazakhstan une sorte de Singapour, sur la base d'un jeu impliquant les trois puissances. Soit la Chine, à laquelle est progressivement passée la partie significative de la sphère financière, l'Occident représenté par la Grande-Bretagne, à qui a été confiée la supervision idéologique de ce projet, et la Russie, qui est apparue comme un élément de puissancesecondaire, qui ne serait pas nécessaire au Kazakhstan. C'est tout simplement un mauvais calcul géopolitique.

Ce qui est étrange, c'est que Nazarbayev a compris que ce n'est pas possible. Il a compris que la multipolarité est un destin, qu'il ne pouvait pas flirter avec une hégémonie unipolaire. Néanmoins, il a fait ce qui n'aurait pas dû être fait. C'était une erreur stratégique colossale de l'ancien président.

Vous savez ce qu'il m'a promis ? Il a dit : "Je démissionnerai de mon poste de président, je deviendrai le chef du mouvement international eurasien, car c'est le destin de l'Eurasie. C'est un fait historique". En attendant, il aurait pu entrer dans l'histoire. Mais non. Parier sur l'Occident est ruineux, même pour un grand homme comme Nazarbayev.

- Que savez-vous du sort de Nazarbayev ? 

- Il y a beaucoup de rumeurs qui circulent en ce moment. Il est connu pour être en mauvais état depuis longtemps, il est donc difficile de dire s'il est vivant ou non et s'il se déplace par ses propres moyens. Il y a beaucoup de désinformation à ce sujet en ce moment. Ce n'est pas une question de principe pour le moment. Le véritable leader subjectif est le président Tokayev, qui a complètement remanié le bloc au pouvoir. C'est pourquoi nous parlons à Tokayev maintenant. Si Nazarbayev a encore ses esprits, il aura l'occasion de repenser à ses erreurs et de les confesser honnêtement devant le peuple du Kazakhstan.

Je pense que la position de Tokayev est sauvée, mais le peuple du Kazakhstan décidera lui-même qui sera le leader. Tokayev a pratiquement empêché le Kazakhstan de glisser vers un scénario syrien, une guerre civile, et ce n'est que maintenant qu'il a passé un véritable test de pouvoir, de sa subordination. Ses positions seront donc renforcées, et s'il parvient à tirer les conclusions qui s'imposent et à réparer les erreurs de son prédécesseur, c'est-à-dire s'il parvient à neutraliser l'élite pro-occidentale corrompue présente dans les différents clans du Kazakhstan, il a une chance de devenir une nouvelle étoile de la politique post-soviétique, et donc de mener le Kazakhstan sur la voie du renforcement de sa souveraineté grâce à l'amitié avec la Russie et la Chine dans le cadre du paradigme multipolaire euro-asiatique.

- Que vouliez-vous dire lorsque vous avez suggéré de supprimer le mot "économique" de l'acronyme EAEU ?

 - Je vais le dire comme suit. Dans les années 90, Nazarbayev a avancé l'idée d'une Union eurasienne sans le mot "économique". Nous lui en avons même parlé plusieurs fois par la suite. Il était favorable à l'unification de l'espace post-soviétique en une unité confédérative dotée d'une structure militaro-stratégique unique, dont le rôle devait être joué par l'OTSC, et d'un vecteur unique de vision du monde, dont le rôle devait être joué par l'eurasisme avec le rôle central de la Russie. Mais en même temps, M. Nazarbayev a déclaré que sans le facteur turc et sans le monde islamique, une telle alliance ne serait pas complète. Et il voyait ce rôle comme celui de représentant des peuples islamiques et turcs au sein de l'Union pour le Kazakhstan. Mais ensuite, lorsque Poutine a donné son feu vert, les mêmes Kazakhs ont refusé, disant que ce n'était pas le moment de créer une Union eurasienne: ils ne voulaient parler que d'économie. Et ce sont eux qui ont imposé ce mot "économique", faisant de l'UEE une sorte de structure boiteuse. En fait, nous devons créer l'Union eurasienne selon les préceptes de Nazarbayev, car c'est une excellente idée.

- Pour s'opposer à l'Union européenne ?

- Parce que de cette façon, c'est beaucoup plus compréhensible et prévisible.

- À la fin de notre conversation, j'ai eu l'impression que vous défendiez l'idée de faire revivre l'URSS 2.0.

 - L'URSS est une construction idéologique basée sur l'idéologie communiste. Par conséquent, il est impossible de restaurer l'URSS sans l'idéologie communiste. Je ne suis pas un partisan de cette idée, en fait, je ne suis pas sûr qu'elle soit encore possible. Et ces territoires, où se trouvait l'URSS, n'ont pas été unis par les communistes, ni par les bolcheviks en 1917 ou 1922. Ce sont les territoires de l'Empire russe, qui les a rassemblés sous ses bannières avec son élite, qui est devenu impérial en même temps que les peuples, qui sont devenus non pas des esclaves soumis, non pas des colonies, mais des provinces habitées par d'autres peuples.

L'Empire russe n'a jamais été une entité ethnique, et je pense que la restauration de l'URSS n'est pas pertinente dans nos circonstances. Il est nécessaire de créer un État du futur, un grand espace, l'Union eurasienne, fondé sur notre histoire commune, mais orienté vers la réalisation de nouveaux horizons, de nouvelles formes, de nouvelles perspectives mondiales, politiques. Il faut conserver quelque chose de l'ancien, mais nous devons aller de l'avant. Et toutes les organisations qui ont souvent été dominées par les Turcs sont grandes et peuvent nous servir de source d'inspiration.

Interview réalisée par Matanat Nasibova.

Source: https://caliber.az/ru/post/51336/

La noologie : la discipline philosophique des structures de l’esprit

Plan des cours de noologie/noomachie donnés par Alexandre Douguine

Cours # 1. Introduction.

1. La noologie est la science de la multiplicité de la pensée humaine.

La base philosophique de la multipolarité.

La réflexion des cultures sur elles-mêmes et le territoire d’un possible dialogue et  polylogue.

La noologie est la base essentielle de la Théorie du Monde Multipolaire et de la Quatrième Théorie Politique.

1. La noologie se préoccupe de concepts à niveaux multiples qui incluent :

• la philosophie
• l’histoire des religions
• la géopolitique
• l’histoire du monde
• la sociologie
• l’anthropologie
• l’ethnosociologie
• la théorie de l’imagination
• la phénoménologie
• le structuralisme.

1. Elle utilise l’analyse existentielle de Heidegger, le traditionalisme (Guénon, Evola), les concepts de Bachofen, le structuralisme de Dumézil et Lévi-Strauss.

1. Le concept principal est le Noûs – mot grec pour Intellect, Intelligence, Esprit,  Pensée, Conscience. Il est uni en lui-même et représente l’Humain. Le Noûs est l’Humain. La pensée est un Homme. Tout ce qui appartient exclusivement à l’être humain est la Pensée. Tout le reste, l’homme le partage avec d’autres.

1. Le Noûs est triple. Il peut exister en tant que tel ; il existe à travers ses figures, ses formes, ses manifestations. La noologie nomme ces manifestations : le Logos.

1. L’idée basique de la noologie est : il y a trois Logos principaux qui contiennent des variantes innombrables.

1. Le Logos d’Apollon. Définition – Lumière. Verticalité. Pur patriarcat. Androcratie. Le concept de Gilbert Durand – le régime diurne. Le jour, le Ciel. Le platonisme. Le Dieu Père. La Loi. La ligne droite. Le mouvement de haut en bas.

1. Le Logos de Dionysos. Définition. Clair-obscur, aube, dualité, dialectique. Terre et Ciel. Paire. Homme et femme. Androgyne. La danse. Le rythme. Le cercle. La courbe.

1. Le Logos de Cybèle. La Grande Mère. Le matriarcat. La Terre et l’enfer. Ce qui est souterrain, le Tartare. Hadès. Matérialisme, croissance, progrès. Mouvement de bas en haut.

1. Le principe essentiel de la noomachie : trois Logos sont en conflit insoluble, ils se combattent. Ils combattent pour la forme de Noûs qui dominera la culture.

Le combat des trois Logos est la clé pour la structure interne de la culture, de la civilisation et de l’identité de la société. Et l’explication des relations interethniques et interculturelles. La noomachie explique tout ce qui est humain, et explique comment l’humain explique ce qui n’est pas humain.

Introduction à la Noomachie. Cours # 2. Géosophie.

1. La géosophie est le domaine d’application de la noologie (le principe de la noomachie) pour l’étude des cultures, des peuples et des civilisations. C’est le plus profond niveau de l’ethnosociologie.
2. L’idée basique de la géosophie est qu’il y a des organisations différentes de l’équilibre des trois Logos qui définissent l’identité de la société humaine concrète. La culture apollinienne, la culture de Cybèle, etc.
3. La société où le Logos domine peut changer de forme dans l’espace et dans le temps. L’équilibre de la noomachie peut changer aussi. Ici c’est Apollon qui règne, là c’est Cybèle. Ou bien c’est Dionysos qui domine, et Apollon lui fait contrepoids. Donc la noomachie est essentiellement dynamique, c’est un processus.
4. Les frontières des peuples ou des cultures au moment de la noomachie dans l’espace sont définies comme horizon existentiel. C’est une structure à niveaux multiples, proche du concept de Dasein. C’est la base du peuple, ses racines. Le Logos est bâti et fondé sur l’horizon existentiel. C’est l’espace vivant. Da-sein, être-là dans le monde concret organisé à l’aide du Logos dominant. Donc c’est aussi l’espace onto-logique. Il n’y a pas d’espace universel. L’espace est existentiel et compris et étudié à travers le Logos dominant.
5. Les frontières des peuples ou des cultures au moment de la noomachie dans le temps sont définies comme l’Historique (pas l’historique). Le terme français est : l’historial. C’est ainsi qu’Henry Corbin a traduit le terme heideggérien de Seynsgeschichtliche ou simplement de das Geschichtliche par opposition à das Historische. Donc l’histoire des peuples est définie par le Logos dominant. L’histoire n’est pas la conséquence de faits mais la conséquence de significations, de sens. L’histoire est une chaîne sémantique, une structure. Donc dans l’histoire – comme histoire sémantique ou sur l’histoire, l’histoire de l’être – nous pouvons retracer la manifestation du Logos dominant. Il n’y a pas de temps universel. Le temps est existentiel et compris et étudié à travers le Logos dominant.
6. Le principe essentiel de la géosophie est le perspectivisme. Nous n’avons pas affaire à un espace et un temps uniques, différemment compris par des temps et des espaces différents, parce qu’ils n’ont pas d’existence en-dehors de leur interprétation dans le contexte d’une culture concrète, factuelle. Nous pensons autrement simplement parce que nous sommes sous l’influence écrasante de la culture moderne (au sens historique) et occidentale (au sens de l’horizon existentiel). Nous croyons que la compréhension occidentale moderne de la nature de l’espace et du temps est universelle. Tout homme d’un espace et d’un temps particuliers croit la même chose. C’est l’ethnocentrisme.
7. La géosophie ne combat pas l’ethnocentrisme : sans lui, il n’y a pas d’humain. Etre ethnocentrique est la même chose qu’avoir le Da dans le Dasein, être-là. Le Da est défini par l’ethnos – l’éthique, la culture, le peuple, la langue. Mais la géosophie reflète la nature  ethnocentrique de toute pensée. C’est donc du perspectivisme : il n’y a pas un monde unique, il y a de nombreux mondes emboîtés les uns dans les autres – autant qu’il y a de peuples. Nous ne pouvons pas être et penser sans une structure culturelle qui soit ethnocentrique. Nous devons pleinement comprendre cela.
8. La géosophie en tant que perspectivisme n’est pas anti-ethnocentrique : elle est anti-raciste et anti-universaliste. Nous acceptons la pluralité de l’ethnocentrisme comme quelque chose de factuel, donné comme une condition inévitable. Mais nous devons fixer des frontières ou des limites. L’universalisme est en lui-même titanique. Il tente de dépasser les frontières d’Apollon. L’hybris est le péché essentiel des titans, il est excessif. Donc l’ethnocentrisme est légitime tant qu’il reconnaît ses limites. Quand il sort de ses frontières, il devient raciste et universaliste. Et donc il perd sa légitimité.

Introduction à la Noomachie. Cours # 3. Le Logos de la civilisation indo-européenne.

1. L’espace existentiel et ses classes. Grands et petits espaces existentiels. Le facteur linguistique. Le langage comme maison de l’être.
2. Le plus grand espace existentiel. L’espace indo-européen. Le Dasein indo-européen. Les frontières.
3. Qu’est-ce que le Touran ? Iran et Touran chez Firdûsî. L’ancien nom de l’Avesta. Peuple nomade indo-européen et peuple sédentaire indo-européen.
4. La mère-patrie indo-européenne. Le Berceau des Indo-Européens. Touran et Eurasie. La théorie des kourganes de Maria Gimbutas. Les trois civilisations d’Oswald Spengler : atlantique, kouchite et touranienne.
5. La structure du Logos indo-européen. Le patriarcat. La théorie de George Dumézil. Les trois fonctions.
   • prêtres : Apollon
   • guerriers : Apollon/Dionysos
   • simples éleveurs : Apollon/Dionysos – plus matériels.
6. L’« idéologie » indo-européenne est basée sur trois fonctions. Tous les mythes, contes, récits historiques, institutions politiques, religions et rites sont basés sur la logique trifonctionnelle.
7. Pure verticalité. Le Père est transcendant. Le Fils est immanent. Il n’y a pas d’antagonisme entre eux.
8. Le monde indo-européen est nomade. Mais il y a le centre qui est éternel. La mère-patrie sacrée.
9. Le symbole du soleil – le cercle, la roue. La roue solaire. Le char.
10. Platon – les trois mondes du Timée : paradigmes, images et khora – la matière. Les trois espèces de la « République » : Prêtres-philosophes, gardiens, auxiliaires, assistants – guerriers et producteurs. Le Phédon : l’âme a trois principes: le cheval noir (epithymia), le cheval blanc (le thumos), et le conducteur du char (kybernautos).
11. La triade est présente chez tous les peuples indo-européens – Hittites, Germains, Celtes, Grecs, Thraces, Latins, Slaves, Baltes, Iraniens, Indiens, Illyriens, Arméniens, etc.
12. Mais le problème est que la troisième fonction est représentée par les paysans sédentaires, les fermiers. Ils furent intégrés dans les sociétés indo-européennes il y a longtemps. Ainsi ils devinrent la troisième fonction avec les pasteurs/éleveurs.

Ici c’est la Terre elle-même qui se manifeste. Dionysos est maintenant la vigne, la grappe de raisin.

Introduction à la Noomachie. Cours # 4. Le Logos de Cybèle.

1. Les guerriers indo-européens envahirent les peuples sédentaires, dont la plupart vivaient dans une société matriarcale. Maria Gimbutas. Bachofen.
2. Le concept de paléo-européen. La population européenne avant l’arrivée des guerriers touraniens.
3. Les principaux centres de la civilisation matriarcale étaient en Anatolie et dans les Balkans. C’était l’ancienne civilisation de Cybèle. La Déesse Mère avait différents noms, mais le même Logos. La naissance et la mort. Donc l’absence de traits sur le visage et la tête de la Déesse était le signe que cela n’avait pas d’importance. Il y avait seulement un Pouvoir de manifestation.
4. La Déesse était immanente, chtonienne, terrestre. Les figures mâles étaient absentes. Mais il y avait des animaux – surtout deux, de chaque coté de la Grande Mère. Ensuite ils se transformèrent en une figure mi-bête, mi-humaine. Ils appartenaient à la Grande Mère.
5. La figure d’Attis. Il y avait l’androgyne femelle Agdytis qui avait donné naissance à un beau jeune homme. Cybèle était tombée amoureuse de ce jeune. Mais il voulait épouser une femme terrestre. Cybèle jalouse lui envoya la folie. Il se castra et mourut. Cybèle le ressuscita. Il devint le prêtre de la Déesse – le sort de l’homme dans le monde de Cybèle.
6. Un autre type de figure mâle dans le monde de la Grande Mère est le Titan. C’est une créature chtonienne avec des traits de serpent montant à l’assaut du Ciel. Le Dragon.
7. Le matriarcat n’est pas la version féminine de la domination masculine (indo-européenne). C’est un type particulier de société basé sur l’euphémisation, l’utilisation des euphémismes. La mort est la vie, l’obscurité est la lumière, la douleur est la joie, le passif est actif. Le régime nocturne dans la sociologie de l’imagination de Gilbert Durand.
8. La paysannerie. La paysannerie était basée sur le pouvoir de la Terre de créer l’épi de blé, la tige de la plante. Les premiers fermiers étaient des femmes travaillant comme auxiliaires de naissance (doula) plutôt que cultivateur. Le principal outil était la houe, pas la charrue. Aucun animal n’était utilisé, ni cheval ni bœuf.
9. Donc la paysannerie correspond au matriarcat paléo-européen.
10. Quand les envahisseurs indo-européens surgirent du Touran et entrèrent en Anatolie et dans les Balkans, ils rencontrèrent la Grande Mère – Chatal-Hüyuk , Lepenski Vir, Vincha. Ce fut le moment décisif de la noomachie. Le combat des dieux célestes et des déités chtoniennes.
    Le résultat de la bataille fut l’apparition de la paysannerie européenne. La Mère fut détrônée et soumise. La société mixte apparut. F.G. Jünger dit que l’ordre divin est créé sur les corps des Titans vaincus. Il n’est pas créé sur le vide. Il est basé sur la nature subordonnée de la Grande Mère.

Introduction à la Noomachie. Cours # 5. Le Logos de Dionysos.

1. La superposition de deux horizons existentiels crée un champ noologique de titanomachie. Le Logos d’Apollo affronte le Logos de Cybèle dans la troisième fonction – dans la culture de la paysannerie européenne.
2. C’est le moment de Dionysos. Le raisin et le blé. Court-circuit. Bachofen explique Dionysos comme étant la forme de la victoire patriarcale sur la société agraire matriarcale. Le Ciel devient immanent. Dans l’histoire de Dionysos, il y a l’épisode de l’appel de Dionysos. C’est le moment où les bacchantes entendent son appel lointain et deviennent folles. C’est la folie de la présence mâle.
3. Dionysos est le dieu du cycle agraire. C’est le dieu de l’intégration de Cybèle dans l’horizon existentiel indo-européen.
4. Le culte de Dionysos n’a pas de traits particuliers : tous les symboles et les rites de Dionysos sont empruntés au culte de la Grande Mère. On les appelle les rites pré-dionysiaques. K. Kerenyi et Vyach. Ivanov consacrèrent d’importantes études à cet aspect. Le pré-dionysiaque est cybélien. Dans le culte de Dionysos, il y a une interprétation patriarcale du culte matriarcal.
5. Dans les mystères d’Eleusis, Dionysos est la figure principale avec Déméter. La vigne et le pain, venant du blé. C’est le culte agrarien transformé, par la présence de Dionysos, en culture paysanne mâle.
6. La figure de Déméter n’est pas la même que Cybèle. Déméter est la Mère domestiquée, intégrée dans le patriarcat, dans la hiérarchie des trois fonctions. Il y a la Mère souterraine (Cybèle) et la Mère en surface – le sol cultivé soumis au Père céleste. Dionysos est la semence.
7. Dans le contexte néoplatonicien, Dionysos est l’esprit détourné par les titans et présent chez les hommes en tant qu’étincelle de la conscience. Le but est de restaurer l’intégrité de Dionysos.
8. Un Dionysos transcendantal dans l’hénologie de Plotin ?
9. Le double de Dionysos. La figure de Dionysos dans la perspective de Cybèle est son double obscur. Cybèle voit la figure de Dionysos comme Attis, comme Adonis. C’est un simulacre matériel et chtonien de Dionysos.
10. Le niveau de Dionysos est l’espace où la noomachie atteint son moment le plus intense. Ici le Logos d’Apollon touche le Logos de Cybèle. C’est un monde intermédiaire, l’imaginaire.
    Dans la structure des sociétés sédentaires indo-européennes – si mélangées ! –, la zone de Dionysos devient le lieu essentiel pour la décision métaphysique. Dionysos est le Dasein à l’état pur.

www.geopolitica.ru
Geopolitica.ru est une plateforme pour une surveillance continue de la situation géopolitique dans le monde, basée sur l’application des méthodes de la géopolitique classique et  postclassique. Le portail suit la ligne de l’approche eurasienne. Le groupe analytique coopère étroitement avec le Mouvement Eurasien International, ainsi qu’avec le Centre d’Expertises Géopolitiques, le Centre d’Etudes Conservatrices et certains anciens membres du think-tank Katehon.

 

Recension: Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil

Recension: Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil

Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil, Ars Magna, 2021, pp. 70, € 15,00

par Claudio Mutti

En réponse au projet de ce qu'on appelle le Great Reset, projet présenté en mai 2020 par le prince Charles d'Angleterre et le directeur du Forum économique mondial, Klaus Schwab, Alexandre Douguine avance la "thèse du Grand Réveil" (p. 37). L'usage anglais de ce terme, Great Awakening, n'est nullement accidentel: il désigne les différents mouvements de renouveau qui ont eu lieu aux 18e et 19e siècles dans le monde protestant et est actuellement en grande circulation dans les milieux trumpistes, tant protestants que catholiques. ("Que peuvent faire concrètement les Fils de Lumière du Grand Réveil?" a demandé l'archevêque pro-Trump Carlo Maria Viganò à l'agitateur bien connu Steve Bannon).

En fait, le Grand Réveil, explique Douguine lui-même, "vient des États-Unis, de cette civilisation dans laquelle le crépuscule du libéralisme est plus intense qu'ailleurs" (p. 47); et l'intensité de ce crépuscule serait démontrée, selon Douguine, précisément par le phénomène représenté par Donald Trump, "un centre d'attraction pour tous ceux qui étaient conscients du danger venant des élites mondialistes" (p. 37). De plus, poursuit Douguine, "un rôle important dans ce processus a été joué par l'intellectuel américain d'orientation conservatrice Steve Bannon" (p. 37), qui, selon Douguine, a été "inspiré par d'éminents auteurs antimodernes tels que Julius Evola, de sorte que son opposition au mondialisme et au libéralisme avait des racines assez profondes" (p. 37). (Sur la prétendue inspiration évolienne de l'agit-prop américain, voir AA. VV., Deception Bannon, CinabroEdizioni, 2019, passim).

Selon la conception géopolitique qui caractérisait la pensée d'Alexandre Douguine avant que Donald Trump ne devienne président des États-Unis, si l'Eurasie se trouve exposée à l'agression continue de l'expansionnisme américain, cela est dû au fait que la puissance américaine est poussée vers la conquête du pouvoir mondial par sa propre nature thalassocratique (et non simplement par l'orientation idéologique d'une partie de sa classe politique). Puis, adoptant un critère conditionné davantage par des abstractions idéologiques que par le réalisme géopolitique, Douguine a indiqué que l'"ennemi principal" n'était plus les États-Unis d'Amérique, mais le globalisme libéral ; c'est ainsi qu'il a accueilli avec enthousiasme la relève de la garde à la présidence américaine, archivant en même temps ses plus de vingt ans d'anti-américanisme. "Pour moi, déclarait Douguine en novembre 2016, il est évident que la victoire de Trump a marqué l'effondrement du paradigme politique mondialiste et, simultanément, le début d'un nouveau cycle historique (...). À l'ère de Trump, l'antiaméricanisme est synonyme de mondialisation (...) l'antiaméricanisme dans le contexte politique actuel devient une partie intégrante de la rhétorique de l'élite libérale elle-même, pour qui l'arrivée de Trump au pouvoir a été un véritable coup dur". Pour les adversaires de Trump, le 20 janvier [2017] était la 'fin de l'histoire', alors que pour nous, il représente une porte vers de nouvelles opportunités et options".

Cette position n'a cessé d'être soutenue et développée par Douguine tout au long de la présidence de Donald Trump ; et si ce dernier (à qui Douguine a souhaité "Quatre années de plus" le jour même de l'assassinat du général Soleimani) a dû renoncer à une répétition du mandat présidentiel, "le trumpisme est bien plus important que Trump lui-même, c'est à Trump que revient le mérite de lancer le processus". Maintenant, nous devons aller plus loin (Now we need to go further)". C'est ce que l'on peut lire dans un article de Douguine du 9 janvier 2021 intitulé Great Awakening : the future starts now (www.geopolitica.ru), dans lequel l'auteur répète : "Notre combat n'est plus contre l'Amérique".

Le présent Manifeste du Grand Réveil constitue donc une reconfirmation de la position de Douguine, inaugurée avec le tournant pro-Trumpiste d'il y a cinq ans. On y répète en effet la thèse selon laquelle ce ne sont pas les États-Unis qui représentent l'ennemi fondamental de l'Eurasie: "Ce n'est pas l'Occident contre l'Orient, ni les États-Unis et l'OTAN contre tous les autres, mais ce sont les libéraux contre l'humanité - y compris cette partie de l'humanité qui se trouve sur le territoire même de l'Occident" (p. 40). Dans l'affrontement idéologique esquissé par Douguine, le présage le plus favorable est vu dans le fait que le Grand Réveil a été annoncé sur le sol américain: "Le fait qu'il ait un nom, et que ce nom soit apparu à l'épicentre même des transformations idéologiques et historiques aux États-Unis, dans le contexte de la défaite dramatique de Trump, de la prise désespérée du Capitole et de la vague croissante de répression libérale, (...) est d'une grande (peut-être cruciale) importance. (p. 49).

La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

par Luca Leonello Rimbotti

Source : Italicum & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-condizione-postmoderna-in-alexandr-dugin

La nécessité de donner une réponse à la décadence de l'Europe impose à toute sorte de contre-culture de passer au crible toutes les possibilités offertes par l'histoire, la géographie et la pensée européennes, afin de façonner de nouvelles idées, de nouvelles solutions ou, comme on dit mieux, une "nouvelle synthèse" des valeurs anciennes. L'objectif est de remettre sur pied à tout prix une civilisation qui a été désintégrée de manière presque irréversible par l'hégémonie politique de la "gauche" cosmopolite corrosive. Dans un tel contexte, Alexandre Douguine représente l'un des rares moments idéologiques où la pensée européenne de l'an 2000 a pu se donner une physionomie et un objectif et est désormais en mesure de constituer une alternative qui ne soit pas seulement hypothétique. Avec lui, il s'agit de voir ce qu'il est possible de faire, après que la pensée de l'homme blanc, disons, s'est épuisée en quelques siècles de tension politique continue, atteignant finalement, avec la prédominance actuelle du globalisme des Lumières, la phase finale de la crise de l'Occident, qu'il y a un siècle Spengler signalait avec son pronostic précoce.

À vrai dire, pour Douguine, il s'agit en réalité d'une sortie de l'Occident et de la signification même de l'Occident, rendu méconnaissable et même hostile à une véritable Europe, précisément en raison de son identification désormais totale avec l'atlantisme et les politiques capitalistes-internationalistes. Comme ce fut le cas, il y a plusieurs décennies, dans le processus d'évolution politique qui a conduit à la Seconde Guerre mondiale, penser l'Europe comme un anti-Occident et comme la reconquête d'un patrimoine autochtone signifie planifier un choc idéologique planétaire, capable de concevoir ce qu'on appelle l'identification : clarifier qui l'on est, donner des contours précis à l'idem, au nous communautaire, et donc, nécessairement, définir ce que l'on n'est pas et n'entend pas devenir.

Le facteur discriminant à la base de tout raisonnement, et considéré par Douguine comme le fondement d'une nouvelle réappropriation des termes politiques universels, est l'idée de tradition. La tradition, qui est l'identité dans tout son déploiement de forme, de destin et d'histoire, centralise la possibilité d'une emprise culturelle qui désamorce et dépasse les dérives menaçantes de la modernité. La tâche consiste à contrôler cette modernité, à la circonscrire. A la limite, de manière évolutive, de la chevaucher pour la maîtriser et finalement l'apprivoiser. Nous savons que, ce n'est pas un hasard, Evola a été l'un des phares principaux dans la formation de Dugin, ce qui explique aussi le développement même de sa pensée. L'arrivée actuelle à la Quatrième théorie politique, que Douguine envisage comme l'aboutissement d'une prise de possession progressive des motifs idéologiques, a en soi une tendance évolienne, ne serait-ce qu'en référence à la possibilité, que Douguine souligne, de concevoir l'influence sur la réalité en termes d'action. Réalisme, c'est le mot. La "Voie de la main gauche", dirait l'essai, s'impose comme le trait saillant d'un interventionnisme qui ne doit jamais s'abandonner à la phase contemplative, donnant à l'action, à l'incision de la volonté dans la réalité, le sens d'un devoir existentiel.

Il y a en fait beaucoup d'éléments ontologiques, "existentialistes" et même heideggériens chez Douguine. Par exemple, son acceptation du Dasein comme être-au-monde en qualité de sujets et non d'objets, dans le déploiement d'une volonté de réalisme froid, accroché au logos plutôt qu'au mythos, visant la constitution d'un type humain apte à la lecture de la réalité. Et il y a ceux qui ont parlé, à propos de cette ontologie présente dans la Quatrième théorie politique de Dugini, d'une véritable "anthropologie existentielle". Il faut un homme nouveau, d'un autre calibre que le bourgeois universel, pour pousser la réalité à son maximum de contradiction. Une nouvelle volonté est nécessaire pour plonger notre regard dans les profondeurs et accompagner la post-modernité jusqu'à sa désintégration finale. Favoriser l'avènement du Kali-Yuga, en somme, faire du nihilisme actif, comme Nietzsche l'indiquait déjà, battre les nihilistes du progressisme cosmopolite sur leur propre terrain, en précipitant leur catastrophe. Y a-t-il quelque chose de nouveau dans tout cela ? Ou s'agit-il de mots, d'idées, déjà entendus, de fresques d'époque déjà observées ? Bien sûr, tout a déjà été dit, assimilé, et tout est déjà en circulation depuis un certain temps. Mais je ne pense pas qu'il soit intéressant de faire une nouveauté de l'idéologie anti-monde, et donc de Douguine. Plutôt que la nouveauté, ce qui nous intéresse ici, c'est la vérité, c'est-à-dire le maintien du pérenne.

Mais ce qui est nouveau, en tout cas, et même très nouveau, c'est l'effort fait par Douguine pour maintenir certaines significations liées entre elles, pour éviter qu'elles ne tombent dans la poubelle de l'histoire enterrée par la haine biblique qui éclate toujours dès que certaines valeurs semblent résister. Le communautarisme identitaire traditionnel, greffé sur la préservation du contact avec la terre, le lien qui s'établit entre un grand espace existentiel et la coexistence impériale d'ethnies solidaires: voilà la formule qui va au-delà de la révolution et de la préservation, les fusionnant simplement en une seule formation politique d'opposition à la mondanité défigurée.

Douguine manipule des matériaux anciens, c'est vrai, il travaille avec des archaïsmes, mais il élabore aussi des solutions transgressives par rapport aux formules déjà expérimentées dans le passé. Au-delà du libéralisme (de droite et de gauche), au-delà du communisme et au-delà du fascisme (dans toutes ses déclinaisons internationales), Douguine apprend l'histoire, mais il sait l'utiliser comme une chose vivante dans son traçage du moment de rupture: la " métaphysique du Chaos ", la condition proposée comme terrain sur lequel jouer les possibilités de l'avenir, est remplie d'un esprit combatif et oppositionnel, elle est proposée comme un climax idéologique. La ruine de la post-modernité est acceptée pour ce qu'elle est, et c'est de là qu'il faut repartir pour détourner la marche progressiste et la convertir en son contraire. Il s'agirait d'une opération d'ingénierie politique et sociale pour esprits révolutionnaires, façonnée par le désir de préserver ce qui peut encore palpiter de vie : la solidarité du lignage, la communauté d'histoire, de sol et de destin. Quoi d'autre ? La volonté des semblables de convoquer les semblables.

Afin d'identifier, il est donc nécessaire de définir, de délimiter, voire de fixer des limites. L'Eurasie est l'espace identifié par Douguine comme essentiel pour une reconquête humaine de l'identité. C'est le destin d'une histoire et d'une famille de peuples et de cultures qui est en jeu. L'empire est le lieu de vie et de développement d'une "anthropologie pluraliste" qui, tout en rejetant l'universalisme catholique-progressiste-libéral, assure la protection d'ethnocultures complémentaires. Dugin, en exposant la philosophie politique de l'Eurasisme, pense au co-partenariat de diverses réalités - essentiellement, la russe et la touranienne - maîtres de leur espace géo-historique macro-continental capable, du point de vue de la grande politique mondiale, d'assurer le rôle antagoniste contre l'empire maritime atlantiste. Comme chacun peut le constater, il se reflète, dans ces cadrages géopolitiques douguiniens, ici à peine esquissés, le travail conceptuel de rivages idéologiques proches de ce qu'on a appelé la Révolution conservatrice, où, avec Schmitt et sa théorie de l'opposition Terre/Mer ou avec Moeller van den Bruck ou les nationaux-bolcheviks, avec leur vision de l'espace russe comme allié d'une Allemagne anti-atlantiste, l'alternative cardinale à la canalisation forcée de l'Europe dans la tenaille libérale de l'Occident démocratique était configurée. En fait, on peut très bien considérer Douguine comme un continuateur, un prolongement, de certaines positions révolutionnaires-conservatrices de l'époque précédant la Seconde Guerre mondiale.

La conjugaison des valeurs, en tout cas, devient une thérapie politique à adapter aux contingences: Douguine, l'ennemi de l'internationalisme et de l'universalisme abstrait, parle le langage concret de ceux qui sont philosophes, mais politiques, qui conçoivent aussi des doses d'eschatologie messianique et d'orthodoxie religieuse, mais bien liées au volontarisme concret d'un certain peuple, d'un groupe de peuples, précis et identifié. Douguine est un Russe, et il traite de la Russie. Il n'élabore pas de recettes universelles, ni ne présente de formules indifférenciées. Il sait où se tourner :

"Pour mon pays, la Russie, la Quatrième théorie politique a une énorme signification pratique. Le peuple russe a presque entièrement rejeté l'idéologie libérale des années 1990, mais il est également clair qu'un retour aux idéologies politiques illibérales du 20e siècle, telles que le communisme ou le fascisme, n'est pas une perspective probable, car ces idéologies ont déjà échoué et se sont révélées indignes du défi que représente l'opposition au libéralisme, sans parler du coût humain du totalitarisme".

L'effort d'identification de Douguine est donc très clair. Il porte la critique de la civilisation mondiale (qui est aujourd'hui le modèle occidental exporté et imposé, et volontairement accepté, et élevé au rang de fonction universelle incontestée) sur le terrain de l'échec du système américain généré par l'optimisme des Quakers et des Lumières. Douguine jette son regard dans le ravin qui sépare les bonnes intentions propagandistes du mondialisme de ses réalisations concrètes, fondées sur la violence et la prévarication et marquées par la vieille barbarie inégalée et pas du tout "libérale". C'est ainsi qu'il souligne "la différence frappante entre le comportement concret des États et des sociétés, fait de guerres, d'oppression, de cruauté et d'accès sauvages de terreur, qui entraînent des troubles psychologiques de plus en plus graves, et les prétentions rationalistes d'une existence harmonieuse, pacifique et éclairée sous la bannière du progrès et du développement".

Il est clair qu'aller au-delà du libéralisme, du communisme et du fascisme, et proposer une Quatrième Voie de libération des chaînes idéologiques du vingtième siècle, peut signifier réactualiser les héritages éternels de la communauté. C'est ce que Douguine revendique comme le point commun de l'histoire, du sol et du destin. Le dépassement du nationalisme est conçu comme un élargissement à la dimension de l'empire, une réalité qui lie les semblables. Il ne s'agit pas du tout d'une négation de la donnée ethnique, mais de son harmonisation au sein d'une famille politique d'expériences distinctes mais similaires. En bref, c'est l'empire, une structure supranationale qui ne nie pas la nation, mais l'incorpore précisément, mettant un frein, une limite, même psychologique, aux utopies tragiques de l'illimitation universelle.

Élève dans une certaine mesure de Lev Gumilëv, le patriarche de la géopolitique eurasiste, Douguine échappe néanmoins aux vieilles écoles en chargeant son cadre de contributions plus subversives face à l'ordre mondial: pensons à sa proximité, maintes fois réitérée, avec la galaxie du radicalisme européiste de Thiriart, de Benoist, Steuckers et Mutti. C'est sans doute pour cela que le dosage douguinien entre le nationalisme grand-russe et le pan-touranisme eurasiste constitue l'arme la plus efficace et la plus révolutionnaire au service d'un pluralisme planétaire anti-occidental.

Le protagonisme politique du Cœur de la Terre (le Heartland de l'ancienne géopolitique Mackinder), repensé de façon moderne, n'est rien d'autre que la nouvelle fonction de collaboration et d'intégration entre la Forêt, c'est-à-dire le monde slave, et la Steppe, c'est-à-dire le monde touranien eurasien, qui comprend également des fraternités ethniques solidement et complètement européennes, comme la Finlande et la Hongrie. Cette soudure constitue l'espace impérial auquel Douguine attribue des qualités antagonistes par rapport au projet de globalisme universel. En quête d'amis sur une planète où la lutte pour les ressources devient de plus en plus serrée, dans l'apparition de sujets géopolitiques mondiaux toujours nouveaux, le modèle eurasiste proposé par Douguine, pour tout ce qu'il contient de "gnostique" et d'idéaliste, n'est pas tant une option culturelle parmi d'autres, mais un destin inévitable, si nous ne voulons pas que la diversité succombe dans le chaudron égalitaire.

 

NOOMAKHIA : Guerres de l’Esprit - Sur le magnum opus d'Alexandre Douguine

NOOMAKHIA : Guerres de l’Esprit

Sur le magnum opus d'Alexandre Douguine

(2019)

Noomakhia: Wars of the Mind est le magnum opus en cours de publication du « philosophe le plus dangereux dans le monde », Alexandre Douguine (né en 1962). Devant bientôt entrer dans son 28^e et dernier volume en russe, Noomakhia est en train de devenir l’une des contributions les plus ambitieuses et les plus complexes du XXIe siècle pour de nombreux domaines et écoles de pensée. Au-delà d’une série d’études noologiques innovantes dans l’histoire des Civilisations, et au-delà de la culmination originale d’un grand nombre d’idées et de travaux antérieurs de l’auteur, Noomakhia vise à inaugurer un nouveau paradigme philosophique, basé sur la déconstruction radicale de l’universalisme de la Modernité occidentale et sur la reconstruction audacieuse d’un modèle pluriversel des variations des Logoi qui structurent les cultures humaines. Noomakhia tente d’initier une nouvelle anthropologie, d’établir un nouveau discours sur l’histoire et les structures de la Noomachie (du grec « Guerre de l’Esprit ») qui conditionnent la diversité des civilisations humaines, et à contribuer à un Dialogue des Civilisations intercontinental.

A mesure que Noomakhia commence à entrer graduellement dans le domaine anglophone, cette section de la bibliothèque en expansion de la Eurasianist Internet Archive présentant des traductions originales des penseurs du courant eurasiste est dédiée à rassembler les premiers aperçus dans l’épicentre de Noomakhia. Dans la section qui suit, les lecteurs, les chercheurs, et les traducteurs peuvent trouver une base de données régulièrement mise à jour de Noomakhia dont des extraits sont présentés et traduits pour la première fois en langue anglaise. Comme le projet Noomakhia dans son ensemble, cette ressource est un travail en progrès. Tous les volumes de Noomakhia sont actuellement publiés en russe par Academic Project (Moscou, Fédération Russe). 

Les lecteurs et les chercheurs sont aussi invités à visiter la section « Additional Materials » ci-dessous, présentant une collection croissante d’interviews, d’articles, et de cours se rapportant à Noomakhia, incluant Introduction to Noomakhia Video Lecture Series [Série de cours vidéo – Introduction à la Noomachie] ainsi que les publications du site Geopolitica.ru. 

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« Le projet Noomakhia est basé sur une étude en profondeur des différentes cultures, systèmes philosophiques, arts, religions et traits psychologiques et caractéristiques des civilisations humaines. Noomakhia examine tous les peuples – anciens et modernes, hautement sophistiqués et « primitifs », ces qui sont technologiquement hautement développés et ceux qui n’ont pas de langage écrit. Le but ultime de Noomakhia est de démontrer et de prouver d’une manière concluante qu’aucune culture singulière ne peut être considérée d’une manière hiérarchique (développée/sous-développée, supérieure/inférieure, moderne/pré-moderne, civilisée/sauvage, etc.). L’évaluation responsable de toute culture humaine doit être faite de l’intérieur, par ceux qui lui appartiennent, et sans l’imposition de préjugés extérieurs (l’interprétation est culturellement toujours partiale). Noomakhia présente une argumentation en faveur de la dignité de l’humanité qui vit à l’intérieur de l’incommensurabilité de toutes ses formes culturelles existantes.

Le point de départ – et le trait principal de Noomakhia – est le concept des Trois Logoi, les trois paradigmes noologiques qui définissent la structure de toute culture. Les Trois Logoi sont :

• L’apollinien (patriarcal, hiérarchique, androcratique, vertical, exclusif, « céleste », transcendant) – le Logos lumineux ;
• Le dionysiaque (médian, androgyne, extatique, immanent sans matérialisme, équilibré, dialectique) – le Logos obscur ;
• Le cybélien (matriarcal, horizontal, gynocratique, inclusif, chthonien, immanent, matérialiste) – le Logos noir.

Noomakhia propose que ces trois Logoi sont présents dans chaque culture, mais qu’ils sont irréductibles (invariants) et conservent toujours leur essence distincte. D’où le concept de Noomakhia (ou « Noomachie »), la bataille constante entre les Trois Logoi qui constitue la dynamique de la création des moments de la dialectique culturelle et historique. Ce sont des variables dans le déroulement historique de toute culture et ils se développent en périodes et phases différentes. Il n’existe aucune règle universelle qui ait défini ou qui puisse définir la succession et la durée de ces phases et moments dans la Noomachie. Chaque culture et civilisation possède sa propre séquence unique dans le déroulement de la Noomakhia, avec ses propres particularités uniques caractérisant les victoires et les triomphes des divers Logoi qui transforment fondamentalement tous les rôles. Chaque culture doit être étudiée et évaluée individuellement et avec un soin considérable, évitant toute tentation de projeter la structure de sa propre expérience étudiée sur la Noomakhia des autres.

Le second principe du projet Noomakhia est de définir le domaine de recherche et les limites  de la civilisation. Le concept de civilisation est culturel et basé sur la présomption d’une  coexistence parmi les peuples de la terre de cercles (ou horizons) existentiels différents, qui sont identifiés comme la pluralité des Dasein. L’étape suivante est la clarification du concept spatial de culture des civilisations étudiées et la présentation des séquences sémantiques  (l’historial, Seinsgeschichte) des événements les plus significatifs interprétés dans l’optique de ces peuples et cultures concrets. »

– Alexandre Douguine, “The Noomakhia Project” (2019)  

Source:

https://eurasianist-archive.com/item/noomakhia/

 

Prince Nikolaï Trubetskoy : l'impératif eurasien

Prince Nikolaï Troubetskoï : l'impératif eurasien

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/knyaz-nikolay-trubeckoy-evraziyskiy-imperativ

Troubetskoï-homme politique et Troubetskoï-scientifique

Le prince Nikolai Sergueïevitch Troubetskoï (1890 - 1938) est une figure importante de l'histoire de la pensée et de la science russes.

Il fut surtout la principale figure de l'eurasianisme russe. Troubetskoï a prédéterminé, esquissé et effectivement créé cette orientation fondamentale de la pensée russe, en poursuivant logiquement les traditions des slavophiles, K. Leontiev et N. Danilevsky. Les dispositions de son ouvrage L'Europe et l'humanité, ainsi que sa première publication sous pseudonyme de L'héritage de Gengis Khan ont inspiré une galaxie des meilleurs penseurs de la première vague d'émigration russe, puis sont devenues la principale référence pour le grand historien russe Lev Gumilev, et enfin ont été reprises par les néo-eurasiens de la fin des années 80 du 20ème siècle, qui ont donné à ces principes une vision systématique du monde fondée sur les principes de base de la géopolitique. La Russie actuelle - après avoir surmonté l'effondrement politique et mental des années 1990 - est dans une large mesure le fruit de la mise en œuvre des idées de Troubetskoï.

Dans le domaine de la science, Nikolai Troubetskoï est la plus haute autorité dans le domaine de la linguistique structurelle (dont le fondateur était Ferdinand de Saussure). Avec son ami Roman Jakobson, il a fondé une branche scientifique pleine et entière, la phonologie, qui est la partie la plus importante de la linguistique structurale. La phonologie du cercle de Prague a eu une énorme influence sur la philologie et la linguistique russes, ainsi que sur le structuralisme européen (c'est Jakobson qui a initié le grand Claude Lévi-Strauss au structuralisme), l'épistémologie et les études sémiotiques.

En règle générale, Troubetskoï en tant qu'Eurasien et Troubetskoï en tant que linguiste sont considérés isolément - dans des contextes complètement différents et avec des attributs complètement différents. Les critiques de l'Idée russe portent sur sa philosophie politique et là, naturellement, il est caricaturé et diabolisé. Après tout, l'idée principale de l'eurasisme est l'idée de la Russie comme une civilisation distincte, qualitativement différente et fondamentalement indépendante de l'Occident. En outre, la civilisation européenne et surtout l'Europe du Nouvel Âge sont considérées par les Eurasiens, comme auparavant par les Slavophiles et Danilevsky, comme une culture de dégénérescence, source d'empoisonnement du monde et d'hégémonie impérialiste aliénante. Troubetskoï était un adversaire acharné de l'universalisme occidental, du libéralisme et des prétentions de la société occidentale à l'exclusivité et à la normativité. Il est tout à fait naturel que cette facette - eurasienne - de l'héritage de Troubetskoï soit pratiquement inconnue en Occident et que les principales œuvres de ce cycle n'aient pas encore été traduites.

Mais en tant que linguiste, Troubetskoï est reconnu dans le monde entier. Dans la science occidentale, la phonologie est considérée comme la direction la plus importante de la linguistique structurale. Et à ce titre, les œuvres de Troubetskoï sont largement étudiées et commentées. Le structuralisme, fondé sur les principes de la linguistique structurelle, étant devenu dans la seconde moitié du 20ème siècle une école de philosophie extrêmement influente, le rôle des idées de Troubetskoï s'est accru en conséquence.

L'intégrité de la vision eurasienne du monde de Troubetskoï

Toutefois, cette division est totalement artificielle. Troubetskoï était un penseur assez organique et intégral. La vision eurasienne du monde n'était pas quelque chose de complètement extérieur à sa personnalité et à son destin. Le linguiste Troubetskoï et l'Eurasiste Trubetskoï ne sont pas simplement une seule et même personne, ils sont un seul et même mouvement de pensée, seulement appliqué à deux domaines différents - la philosophie politique et la linguistique structurelle (et aussi la philologie). Ce mouvement de pensée est fondé sur le pluralisme culturel et sur la reconnaissance de la primauté du langage et de la pensée liée au langage dans la constitution des ontologies et des systèmes de valeurs (ainsi que des ensembles politiques) des différentes sociétés.

La vision eurasienne du monde, dont les fondements ont été posés par Troubetskoï, repose sur le fait que la langue et le mode de pensée basé sur des structures sémantiques concrètes assemblent le monde de manière différente à chaque fois. Il n'existe pas de réalité normative unique ou de système de mesures unique. Le monde est, après tout, une construction linguistique, marquée par des phonèmes - les éléments sémantiques minimaux de la parole. Et chaque nation, chaque civilisation assemble ses mondes sur la base de ses structures sémantiques. Le fait que l'Europe occidentale, le monde romano-germanique ait assemblé son monde d'une certaine manière ne signifie pas que les autres langues, cultures et sociétés doivent l'accepter inconditionnellement - même sous la crainte de forces ennemies supérieures. La puissance de l'Occident, démontre Troubetskoï, en tant que linguiste eurasien, est avant tout un impérialisme sémantique, une hégémonie épistémologique.

Plus tard, un autre structuraliste, le philosophe français de gauche Michel Foucault, formulera la même idée. Mais Troubetskoï applique ce principe à la justification de l'identité du Russe/Eurasien ! - et justifie la possibilité et l'opportunité de construire la société russe - y compris les institutions politiques, sociales et culturelles - sur la base de l'image russe du monde. Dans le même temps, Troubetskoï ne prône pas simplement un "nationalisme russe", mais un "nationalisme pan-eurasien", qui prendrait en compte la diversité des univers ethniques et des structures linguistiques qui composent le domaine de l'Eurasie russe. L'apologie de l'Empire par Troubetskoï découle de son pluralisme philosophique. Le monde russe n'est pas seulement une réalité politique, mais aussi ontologique. En même temps, elle est loin d'être mono-ethnique, mais devrait devenir une synthèse vivante de différents mondes culturels. Cependant, chacun de ces mondes, et tous ensemble, constituent un espace de sens radicalement différent de l'Europe occidentale et du monde romano-germanique. Surtout dans les temps modernes.

Le développement ou la dégradation de l'Occident est le destin d'un autre continent sémantique, d'une autre structure. Nous pouvons l'observer, porter quelques jugements, mais la Russie a un autre destin et une autre voie. C'est pourquoi Troubetskoï et les Eurasiens proclament très clairement que la Russie est un continent indépendant, un État mondial. La pluralité du structuralisme linguistique et le patriotisme intégral synthétique de Troubetskoï ne sont pas une coïncidence de différentes sphères d'intérêt scientifiques et philosophiques pour une seule et même personne, mais une conséquence d'une attitude commune - philosophique - d'un penseur intégral, qui suit ses directives et valeurs intérieures dans la direction qu'elles suggèrent elles-mêmes.

L'héritage de Troubetskoï : pas de poussière, mais du tonnerre et des éclairs

Aujourd'hui, l'héritage de Troubetskoï est plus pertinent que jamais. À l'époque soviétique, ses idées étaient trop teintées d'orthodoxie, de russité, de traditionalisme et d'anti-matérialisme. En outre, les Eurasiens classiques ne cachaient pas leur rejet du marxisme et du dogme communiste. C'est pourquoi l'eurasisme était interdit en URSS pendant l'ère soviétique. Et dans l'émigration russe, en raison des conditions de vie difficiles des communautés russes et de leur dispersion progressive, l'eurasisme, influent dans les années 20 et en partie dans les années 30, s'est progressivement éteint. Comme tous les autres courants de la pensée sociale russe.

Les eurasistes ont prédit l'effondrement inévitable de l'URSS - en vertu d'une idéologie anti-populaire, mécaniste, d'origine occidentale et sans âme. Et ils croyaient que la dictature du parti du PCUS devait être remplacée par l'ordre eurasien. Dans le même temps, ils ont d'abord mis en garde contre l'engouement pour la démocratie libérale, qui ne pouvait que détruire l'État (ce qui s'est produit dans les années 1990), ont été de fervents partisans de la préservation de l'organisme politique unique à l'intérieur des frontières de l'URSS (c'est ce qu'ils ont appelé "Eurasie" ou "Russie-Eurasie"), et étaient convaincus que que le principal ennemi de la Russie en tant que civilisation (et de l'humanité dans son ensemble) est l'Occident moderne, le libéralisme, le mondialisme et l'hégémonie à plusieurs niveaux du monde romano-germanique (et surtout anglo-saxon).

Mais c'est exactement ce que nous voyons aujourd'hui - dans les années 20 du 21ème siècle. Ce contre quoi Troubetskoï avait mis en garde s'est produit dans les années 1990. Les derniers dirigeants de l'URSS, et surtout la canaille libérale qui a pris le pouvoir après son effondrement, ont fait exactement le contraire des idées des eurasistes. Ils ont fait s'effondrer non seulement la dictature du parti communiste, mais aussi l'État soviétique à l'échelle impériale. Ils ont remplacé une idéologie matérialiste occidentale (le communisme) par une autre (le libéralisme). Ils ont abandonné la confrontation avec l'Occident et sont tombés dans une dépendance servile à son égard. Au lieu de faire revivre la Russie, ce que les Eurasiens appelaient de leurs vœux, les réformateurs ont entraîné le pays et la société dans une catastrophe encore plus grande. Ainsi, dans les années 1990, les idées eurasiennes ont une fois de plus non seulement été ignorées, mais sont devenues une plate-forme d'opposition politique profonde à Eltsine, alors au pouvoir, et au clan libéral qui l'entourait.

Néanmoins, c'est dans les années 1990 que les idées de Troubetskoï ont été redécouvertes. Pas par l'État, mais par l'élite patriotique. Et la géopolitique eurasienne, construite sur le pluralisme civilisationnel et la conviction que la Russie est une civilisation distincte et que l'Occident est son principal ennemi et adversaire (Eurasie contre Atlantique, tellurocratie contre thalassocratie), a été progressivement adoptée par les structures du pouvoir russe - l'état-major général, les services de renseignement et les services secrets.

C'est le lobby eurasien qui s'est progressivement formé au sein des services de sécurité, catégoriquement mécontent du cours désastreux pro-occidental des réformateurs libéraux des années 90, qui a préparé un changement radical du cours de la Russie, qui a commencé sous le nouveau président, un descendant des services de sécurité, Vladimir Poutine.

Avec Poutine, les idées de Troubetskoï ont acquis une nouvelle existence historique. Il ne s'agit pas seulement du début de la restauration d'un espace eurasiatique commun dans des organisations telles que l'État de l'Union Russie-Biélorussie, l'EurAsEC, l'OTSC, etc. La vision même de Poutine - sa sympathie pour les valeurs traditionnelles, son intérêt accru pour la géopolitique, ses actions visant à restituer la Crimée, son opposition croissante aux pressions occidentales, son rejet de la culture libérale et du conservatisme - est plus proche des vues des Eurasiens que de toute autre tradition ou vision du monde. Poutine parle directement de la Russie en tant que civilisation distincte, du monde russe et de la nécessité de lutter contre l'hégémonie occidentale. Bien sûr, Poutine est davantage un pragmatique et un réaliste, mais l'objectif de ses réformes politiques rappelle certainement le projet eurasien. Surtout si l'on considère le point de départ de sa présidence: l'anti-Eurasisme, le libéralisme, l'occidentalisme, la dé-souverainisation et la désintégration apparemment presque inévitable de la Russie. Et le long des lignes de faille ethniques auxquelles les Eurasiens étaient particulièrement attentifs, insistant sur l'intégration organique de tous les groupes ethniques de la Russie et de ses territoires contigus en un seul - Eurasien ! - Bloc civilisationnel eurasien.

Il est important de souligner que Troubetskoï a accordé une grande attention à la question ukrainienne. Il était convaincu que les petits Russiens étaient une branche du peuple russe (avec les grands Russiens orientaux et les Biélorusses) et que, par conséquent, les Slaves orientaux, ainsi que d'autres nations, devaient construire ensemble un État eurasien commun. En même temps, il était sensible à la fonction géopolitique du nationalisme ukrainien, prévoyant son énorme potentiel destructeur. Le mouvement eurasien était l'adversaire le plus constant de la formation artificielle d'une identité ukrainienne opposée aux Grands Russiens et donc à l'Empire dans son ensemble. Dans le nationalisme ukrainien, les Eurasiens ont vu à juste titre le plan subversif de l'Occident dans la grande guerre contre la Russie. Et comment - combien de fois ! -- ils ont eu raison.

Le noyau vivant de la pensée eurasienne

Bien sûr, lorsque nous lisons les textes de Nikolaï Troubetskoï aujourd'hui, beaucoup de choses semblent dépassées. Les prédictions ne se sont pas réalisées littéralement, mais avec quelques nouvelles fonctionnalités qui n'auraient tout simplement pas pu être prévues. Au lieu du monde romano-germanique, le centre de l'hégémonie occidentale s'est déplacé vers l'ouest, vers les États-Unis. Désormais, ce n'est plus seulement l'Europe, mais le pôle anglo-saxon de l'Europe (à l'apogée de l'Empire britannique) qui est devenu la principale source et le siège mondial de la civilisation de la mer, de l'Atlantisme.

Troubetskoï n'utilisait pas strictement le terme "nation", signifiant tantôt ethnos, tantôt peuple, tantôt citoyenneté. Cela peut également laisser perplexe. Les découvertes philosophiques et linguistiques du structuralisme de Troubetskoï ont été considérablement développées et détaillées par toute une galaxie d'éminents anthropologues, sociologues, philosophes et politologues. La géopolitique, à laquelle les Eurasiens n'ont fait que penser, se développe. Mais si nous examinons le cœur de la pensée de Troubetskoï en tant que penseur intégral, nous constatons que ses idées restent vivaces, actives et extrêmement précieuses. Non seulement la lutte qu'il menait au niveau intellectuel ne s'était pas terminée, mais au contraire, elle s'est intensifiée de nombreuses fois.

Troubetskoï voyait l'Occident comme la plus grande menace pour l'humanité, et la conviction de l'Occident de l'universalité de son système de valeurs comme un verdict sur la diversité des cultures et des civilisations, des religions et des langues. Mais c'est ce qui s'est révélé avec une clarté particulière pendant le moment unipolaire qui a commencé après l'effondrement de l'URSS. La mondialisation est la portée planétaire de l'hégémonie libérale occidentale - politique, économique, culturelle, épistémologique - de l'Occident. Troubetskoï et les Eurasiens ont déclaré à cette force une guerre à mort, et non à la vie. Ils avaient donc un certain degré de compréhension, même à l'égard des bolcheviks détestés ; c'était une Russie pervertie, avilie, mais une Russie quand même. Les Eurasiens considéraient le conflit entre les bolcheviks et l'Occident comme analogue à l'invasion mongole, qui avait privé les Russes de leur indépendance politique, mais empêché leur identité culturelle et religieuse d'être soumise à l'expansion catholique européenne. 

Et aujourd'hui, alors que les contours d'un monde multipolaire se dessinent de plus en plus clairement, les idées de Troubetskoï démontrent une fois de plus leur pertinence. Dans son programme Europe et humanité, Troubetskoï a appelé les peuples du monde à s'élever contre l'hégémonie de l'Occident libéral et à défendre leur droit à leurs propres civilisations, systèmes de valeurs et politiques, croyances, culture et structure sociale. Mais n'est-ce pas ce que la Russie, la Chine, le monde islamique et, à long terme, les peuples d'Amérique latine et d'Afrique tentent de mettre en œuvre aujourd'hui ! Dans une telle situation, les idées de Troubetskoï - libérées de certaines formulations obsolètes ou dépassées - s'avèrent plus que nécessaires. Troubetskoï est l'un des pères fondateurs de l'ordre mondial multipolaire. Ce sont ses idées qui justifient philosophiquement la carte polycentrique de l'humanité.

Et c'est pour cela, et contre cela, que la bataille la plus féroce est menée au niveau mondial. Troubetskoï aujourd'hui devrait être étudié dans les écoles et les instituts dans le cadre du programme d'enseignement général. Il est, en fait, notre tout.

Alexandre Douguine: L’avènement du robot (histoire et décision)

L’avènement du robot (histoire et décision)

Alexandre Douguine

J’ai parlé plus ou moins récemment avec Francis Fukuyama à la TV, et nous sommes parvenus à la conclusion que la définition de la démocratie en tant que pouvoir de la majorité est obsolète, vieille et non-fonctionnelle. La nouvelle définition de la démocratie, d’après Fukuyama, est le pouvoir des minorités dirigé contre la majorité. Parce que la majorité peut être populiste – donc, la majorité est dangereuse.

Concernant le problème du temps, le grand philosophe allemand Edmund Husserl a dit que nous devons comprendre le temps comme une musique. Dans une musique nous entendons la note précédente, la note actuelle et nous anticipons la suivante. Sans cela, si nous n’entendons qu’une seule note, c’est du bruit – pas de la musique. La musique est quand nous gardons à l’esprit la note qui a résonné antérieurement et que nous anticipons la note qui va suivre. Ainsi, l’histoire et le futur ne sont pas complètement une nouvelle note, c’est la continuation de la mélodie que nous jouons maintenant.

C’est la très importante remarque de Mr. Sloterdijk sur l’urbanisation – la mélodie ne commence pas maintenant – nous la jouons pendant une certaine durée de temps historique. C’est une tendance lourde et inévitable – nous ne pouvons pas stopper cette mélodie, mais en même temps, si nous voulons changer quelque chose nous sommes obligés d’y mettre fin. Ainsi, il y a une sorte de destin dans cette transformation de la société passant des conditions de vie agrariennes et rurales aux conditions urbanistiques.

En considérant la signification philosophique de ce processus historique, nous voyons qu’à chaque étape l’être humain est de plus en plus indépendant de la nature. Ainsi, il crée de plus en plus d’ambiance artificielle, c’est un monde de plus en plus virtuel, parce que comparée au village la ville est virtuelle – il n’y a plus de dépendance vis-à-vis du printemps ou de l’hiver, nous avons toujours de la lumière. Et c’est la préparation pour les robots, pour des êtres complètement virtuels – nous sommes déjà des demi-robots. La culture urbaine, la culture technique est déjà là – nous sommes de plus en plus indépendants de la nature, une énorme partie de la population (pas seulement en Europe) est urbaine.

Le processus d’urbanisation ne peut pas être stoppé. Nous sommes en train de devenir des robots, notre société est de plus en plus robotisée. Pour faire ce passage de l’humain aux robots nous devons faire entrer certains aspects robotiques dans notre vie. En philosophie il y a l’ontologie de Quentin Meillassoux, orientée vers l’objet, qui critique toute sorte de dualisme. Meillassoux tente de sauver la philosophie du sujet – de l’humain. Donc je pense que Meillassoux est une sorte de cerveau en silicone, parce que de la même manière le robot pourrait faire de la philosophie, ou de la non-philosophie (François Laruelle), ou de l’ontologie basée seulement sur l’objet.

Nous préparons le futur, nous jouons ce jeu de l’urbanisation, et il est temps de se souvenir de ce que Heidegger disait sur la technique en tant que processus métaphysique. Nous sommes impliqués dans un processus technique, et si nous sommes remplacés dans la prochaine étape de ce monde technologique, cela se fera par une sorte de continuité, pas par quelque chose de complètement nouveau. Parce que nous jouons cette mélodie déjà depuis un certain temps. Nous préparons étape par étape un grand remplacement : nous sommes prêts à nous remplacer nous-mêmes et à être remplacés.

Le remplacement ne sera pas quelque chose de complètement nouveau et d'horrible, parce que quelque chose d’horrible est déjà là, autour de nous. Pas seulement en Occident, en Russie ou en Asie – dans l’humanité entière quelque chose d’horrible est en train d’arriver en ce moment même, et cela continue.

Je pense que nous approchons d’un moment de Singularité – c’est-à-dire d’un moment où le neuro-réseau pourra prendre la responsabilité dans une situation compliquée. Ce meurtre de l’humain par la voiture robotique Tesla sans conducteur est une anticipation de ce qui va se passer. Nous nous réveillerons un jour en découvrant que nous sommes déjà remplacés.

Nous jouons la même mélodie – si nous ne sommes pas contents, nous ne pouvons pas dire « stop » ici, c’est impossible. Nous devrions parcourir cette route jusqu’au commencement – jusqu’à la première note de cette symphonie. Nous devrions nous demander maintenant : qui est l’auteur et qui a commencé ce processus d’urbanisation, qui a créé les trains, le libéralisme, la démocratie, le progrès, le missile, l’ordinateur, la fission nucléaire. Qui est le véritable auteur ? Et c’est essentiel : parce que cela fut une décision humaine, ce ne fut pas une sorte de « processus naturel ». A un moment précis de l’histoire nous avons décidé de suivre cette voie, et maintenant nous pouvons seulement ralentir ou accélérer. Mais pourquoi ne nous demandons-nous pas : allons-nous dans la bonne direction depuis le début ? Cette décision était-elle une bonne décision ?

Nous devrions revenir en arrière jusqu’à ce moment, jusqu’au début de cette mélodie – c’est mon idée. Il est peut-être trop tard, nous allons nous réveiller avec des robots autour de nous, des contribuables parfaits, prenant des décisions démocratiques, s’envoyant des SMS entre robots…

La conversation entre robots est déjà possible, dans le neuro-réseau un langage spécial est possible, durant une conversation deux ordinateurs ont récemment créé un langage à l’insu de l’opérateur. Donc ils nous remplaceront facilement.

Qu’est-ce que le robot, philosophiquement ? Le robot, l’Intelligence Artificielle est das Man de Heidegger. C’est l’existence inauthentique du Dasein. Plus que cela : un jour l’humanité occidentale a pris la décision d’en finir complètement avec le Dasein, en lui enlevant la possibilité même d’une existence authentique. Maintenant nous sommes à la fin de la route. Le robot n’a pas de Dasein. Donc il est l’inauthenticité irrévocable elle-même. Et il est déjà là – maintenant, pas demain.

 

 

Alexandre Douguine: Vers la laocratie !

Vers la laocratie !

Alexandre Douguine

Sous le capitalisme, les capitalistes règnent. Sous le socialisme – les représentants de la classe ouvrière, le prolétariat. Sous le nazisme et le fascisme – l’élite raciale ou nationale, la “nouvelle aristocratie”. Sous la Quatrième Théorie Politique doit régner le Peuple (Narod en russe, apparenté au Volk allemand : pas une “population”).

La Russie moderne a le capitalisme. C’est pourquoi elle est gouvernée par des capitalistes. Donc pas par le Narod. Pour bâtir une Russie où règnera le Narod, il est nécessaire de mener une Révolution anti-capitaliste (anti-oligarchique, du moins). Les magnats financiers doivent être exclus du pouvoir politique. Et c’est le plus important. Chacun doit choisir – le pouvoir OU la richesse. Si vous choisissez la richesse, oubliez le pouvoir. Si vous choisissez le pouvoir – oubliez la richesse.

La révolution doit avoir lieu en trois étapes :

(1) Ultimatum à tous les grands oligarques (une centaine de personnes de la liste de Forbes et une centaine de plus qui se cachent, mais nous savons tous qui ils sont) pour qu’ils jurent allégeance aux actifs russes (tous les actifs étrangers et les actifs nationaux stratégiques seront maintenant contrôlés par des organismes spéciaux).

(2) Nationalisation des principaux biens privés d’importance stratégique.

(3) Transfert des représentants patriotiques du grand capital dans la catégorie des officiels et transfert volontaire de leurs biens à l’Etat. Perte de droits civiques (y compris privation du droit de vote, interdiction de participation aux campagnes électorales, etc.) pour ceux qui préfèrent préserver le capital non-stratégique, mais à une échelle importante.

L’Etat doit devenir un instrument du Peuple. Ce système doit être nommé “laocratie”, littéralement “pouvoir du peuple” (laos : “peuple” en grec).

Dans la sanglante bataille pour l’Ukraine, nous voyons le vrai visage du capital – le big business ukrainien (les oligarques – Porochenko, Kolomoisky, Akhemetov, etc.) mène un génocide contre le Peuple ; les oligarques russes trahissent le peuple en passant un accord criminel avec leurs partenaires de classe ukrainiens. Et tout cela est dans l’intérêt de l’oligarchie mondiale – le système capitaliste mondial, centré aux Etats-Unis.

Maintenant se révèle toute l’incompatibilité entre la Russie et le capitalisme. C’est soit le capitalisme, soit la Russie.

Cela est très clairement compris par les dirigeants de la Novorossia. En se trouvant à l’avant-garde de tout le Peuple russe, ils ont en fait commencé la Révolution du Peuple russe. C’est pourquoi ils sont si furieusement attaqués par les mercenaires fanatiques des fascistes ukrainiens ainsi que par les éléments capitalistes libéraux de la cinquième et de la sixième colonnes en Russie. Et surtout ils sont devenus des ennemis existentiels des Etats-Unis et du Gouvernement Mondial. Strelkov, Gubarev, Purgin, Pushilin, Mozgovoy ont défié le capital mondial. Et ils l’ont fait au nom du Peuple. Dans ce cas, au nom du Peuple russe. Mais si les défenseurs du Peuple ukrainien étaient cohérents, ils auraient été les alliés de cette Révolution, et non de misérables mercenaires du capital mondial – comme ils le sont maintenant. S’ils se tournaient vers la Novorossia, les Ukrainiens ne se tourneraient pas tellement vers la Russie, et même pas vers le camp russe, mais se rangeraient aux cotés du Peuple, le Peuple avec une majuscule, qui mène une bataille à mort contre le monde du Capital, aux cotés de la LAOCRATIE.

La future campagne contre Kiev ne sera donc pas seulement une revanche et la libération des anciennes terres russes, ce sera une campagne contre le Capital et pour la laocratie, le pouvoir du Peuple, pour l’Etat du Peuple.

Je ne pense pas que l’oligarchie russe soutiendra cela, elle ne peut pas ignorer que ses jours sont comptés. C’est pourquoi elle crie si hystériquement “n’envoyez pas de troupes”, puisque qu’une victoire de la Novorossia signifie inévitablement un renouveau de la Russie elle-même, le réveil du Peuple. C’est la raison des tentatives désespérées pour trahir la Novorossia. Cette agonie de l’oligarchie russe et de ses mercenaires publics. Leur tâche est de détruire les héros de la Révolution de la Novorossia – une Révolution non seulement populaire mais aussi sociale – et de l’étouffer dans l’œuf.

Alexandre Douguine: l'Etat perd le peuple

L'État perd le peuple

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/gosudarstvo-teryaet-narod

Le fossé entre l'État et le peuple, la société, a commencé à être remarqué par beaucoup d'observateurs aujourd'hui. En particulier Surkov, dans un récent article. Il est impossible de ne pas le remarquer.

Il n'y a qu'une seule raison à cela: l'État n'a pas d'idéologie et, par conséquent, a réduit tous les problèmes à des solutions purement techniques. L'État s'adresse au peuple par le biais de l'ingénierie politique. Cela conduit inévitablement à l'aliénation. Et cette aliénation ne fait que croître. Surtout si l'on tient compte du fait que les autorités ne semblent pas avoir l'intention de modifier leur position.

Dans le même temps, on ne peut pas dire que les autorités soient réellement anti-populaires. L'élément russophobe, anti-peuple, est clairement présent, à savoir chez les libéraux, les oligarques et le bloc économique libéral du gouvernement. Mais l'État de Poutine ne se limite manifestement pas à ces éléments-là. En fait, les soins de santé sont toujours gratuits (il y a aussi des soins de santé payants, mais ce n'est pas beaucoup mieux, si ce n'est pire), les salaires, les pensions et les prestations sont payés, les maisons sont chauffées, les transports fonctionnent, l'ordre dans les villes et les villages est maintenu, les catastrophes naturelles sont gérées. Oui, bien sûr, les conditions dans les grandes villes sont très différentes, pour le meilleur. Mais il y a aussi des réussites dans les provinces - tout dépend du degré de corruption et de déficience mentale (ou vice versa) des autorités locales. Il existe des exemples qui montrent qu'à conditions égales, il est possible de faire de la région une oasis prospère et il est aussi possible d'en faire une friche criminelle.

Mais au lieu de donner à cette activité énorme et souvent discrète la couverture qu'elle mérite, de présenter les choses telles qu'elles sont, de ne pas cacher les problèmes et les lacunes et de vanter l'héroïsme des militaires et des médecins, ces simples travailleurs dont on n'entend jamais parler (sauf des accidents et des crimes), l'État préfère se vautrer dans l'océan de saleté et de banalité dont regorgent toutes les chaînes publiques.

Il y a là un certain paradoxe. L'État de Poutine et son système sont en fait bien meilleurs qu'il n'y paraît. Mais il en est simultanément responsable de la mauvaise image de lui-même. Au lieu d'élever la stratégie sociale au rang d'idéologie, de mettre en avant les thèses de l'État social et de la justice sociale, de proclamer sans complexe ni réticence un système de repères patriotiques, de commencer, somme toute, à éduquer moralement le peuple, nous ne voyons, dans les médias, que des divertissements et des exhibitions publiques peu soignées et fatigantes, étalant les mauvaises choses en général, glorifiant les salauds et les voleurs, les médiocrités et les escrocs, et lorsque cela est révélé, on passe alors à un nouveau spectacle exactement du même genre. Bien sûr, il y a des exceptions, mais les personnes honnêtes et décentes au pouvoir sont également prises dans ce tourbillon de mensonges, ou dérivent vers la périphérie.

Et le problème ici n'est pas simplement que le gouvernement ne sait pas comment se présenter, faisant confiance aux techniciens de l'ingénierie politique, des véreux qui ont été formés dans les années 90. Le point est dans l'incompréhension de son propre peuple et, le plus important, dans l'absence d'amour et de confiance envers lui.  Et les gens le sentent très subtilement. Ils comprennent qu'on leur ment et ils veulent s'en éloigner le plus vite possible. Ils mentent et se comportent de manière aliénée même lorsqu'ils font quelque chose pour eux, quelque chose d'important et d'utile. Il comprend qu'il n'est pas aimé.

On a l'impression que les autorités perçoivent la population comme un fardeau, comme un objet plutôt que comme un sujet. Et cela offense la société. Le peuple, alors, se ferme, se détourne du pouvoir, cesse de remarquer même les choses bonnes et importantes qu'il fait, y compris celles qu'il fait pour la société elle-même.

Oui, comme l'a fait remarquer à juste titre, dans un article récent, Surkov, un spin doctor repenti (je l'espère) du Kremlin, qui a lui-même participé activement à la création d'un tel système, la situation peut être sauvée par une nouvelle vague d'activité en politique étrangère. Il a tout à fait raison sur ce point, et il est probable que ce soit le cas. Mais ce ne sera qu'une mesure temporaire, à moins que le patriotisme conceptuel à part entière ne devienne une véritable idéologie, une stratégie où non seulement l'État mais aussi le peuple - ses actes, son travail quotidien, son existence même - sont affirmés comme une valeur, une vague d'enthousiasme pour de nouvelles victoires (si Dieu le veut, cela peut arriver) sera suivie à nouveau par l'apathie et l'aliénation. Comme ce fut le cas avec la Crimée. Il semble parfois, et Surkov est explicite à ce sujet, que nos victoires géopolitiques servent en quelque sorte d'injection pour prolonger la légitimation du pouvoir, ce qui est, en un sens, également une technique politique. À mon avis, c'est la meilleure technique politique possible, mais elle ne résout pas le problème principal - l'absence d'idéologie et le non pivotement de l'État vers le peuple.

Je suis sûr que le problème vient uniquement et exclusivement des élites des années 90, composées de libéraux, de cyniques et de criminels. Poutine les a déplacés et replacés, les emprisonnant occasionnellement, mais ils continuent à dominer partout.
Et pour changer les élites, nous avons besoin de nouvelles institutions éducatives, libérées des libéraux et du sombre héritage des années 90, et donc d'un nouvel épistèmè. Nous avons besoin d'un média exempt de cette ingénierie politique et d'exhibitions publiques répulsives (ou d'une minimisation des deux). Nous avons besoin de la censure, après tout, mais pas seulement pour interdire des phénomènes manifestement destructeurs dans la culture, mais aussi pour établir un cadre de ce qui est acceptable, souhaitable et interdit pour toute la société. Mais pour cela aussi, une idéologie est nécessaire. Sinon, quel sera le fondement de la censure ? Un code pénal ? Il fonctionne plus ou moins comme il est. 

Poutine semble comprendre intuitivement le peuple. Mais l'élite qui l'entoure ne veut clairement rien savoir de lui. Plus cet état de fait perdurera, plus la situation s'aggravera. Bien que cela ne soit pas perceptible pour ceux qui ne veulent rien remarquer du tout. Laissez-les au moins écouter Surkov, il est l'un des leurs.

Alexandre Douguine: L'ingénierie politique va ruiner la Russie

L'ingénierie politique va ruiner la Russie

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/polittehnologii-pogubyat-rossiyu

L'approche technique de la politique, soit la pensée technologique en politique, a atteint un point critique dans notre politique quotidienne en Russie. Cela a commencé dans les années 90, mais, fait intéressant, parallèlement aux changements fondamentaux qui se sont produits en Russie depuis l'ère Poutine, lorsque pratiquement tout a changé et que le cours libéral-occidental a été remplacé par un cours souverain-patriotique, la politique russe est restée purement technique (ndt: "technomorphe" aurait dit le sociologie allemand Ernst Topitsch). En outre, du chef du département politique de l'AP à la tête, elle est devenue non moins, mais de plus en plus technique/technomorphe.

Je vais essayer d'expliquer ce que je veux dire, car nous sommes tellement habitués à la technologie politique que nous avons oublié comment il peut en être autrement, ou nous ne l'avons tout simplement jamais connu et considérons par défaut que c'est quelque chose d'impossible. En fait, le domaine de la politique est le domaine des idées et celui de la lutte pour le pouvoir. Mais le pouvoir n'est pas individuel, mais politique, qui est à nouveau associé à une idée.  En politique, il ne s'agit pas de décider qui, individuellement, occupera les postes supérieurs et qui occupera les postes inférieurs, mais quel bloc d'idées, de perceptions, de valeurs et de stratégies sera reconnu comme prioritaire et dominant, et lequel sera subordonné et marginal, voire interdit. En d'autres termes, la politique est d'abord une philosophie politique, une idéologie, et ensuite seulement viennent ses éléments porteurs sous forme de partis, de mouvements, d'organisations, de réseaux, de cercles et de cellules.

La vie politique est un processus social purement collectif, dans lequel sont impliqués différents groupes de la population. Certains proposent et formulent des idées et des principes, d'autres les soutiennent ou s'y opposent. La société écoute le rythme et la sémantique de cette vie, accepte certaines choses, en rejette d'autres, reconnaît la corrélation directe avec les programmes et les projets et la vie quotidienne de chaque citoyen, alors que quelque part, elle considère qu'il s'agit d'abstractions de peu d'importance pour l'individu.

Et ce n'est que dans le processus de cette vie politique, précisément la vie dans toute sa diversité, avec ses dialectiques et ses contradictions, que les institutions politiques se forment et que la question du pouvoir se décide. Elle est entre les mains de ceux qui, dans la vie politique, atteignent le sommet, battent leurs adversaires, dépassent leurs rivaux et atteignent enfin la ligne décisive où les idées, les projets et les visions peuvent se transformer en réalité.

En politique, l'individu est en contact permanent avec la société de toutes parts. Et ce contact passe toujours par les idées. En politique, les pensées et les plans sont formulés dans des discours, des mots, des textes, des déclarations, et ensuite seulement dans des actions. Cela s'appelle le discours politique. Et quiconque prononce tel ou tel discours, ou partage son contenu, assume une grave responsabilité. Si ces idées gagnent, leurs partisans gagnent avec elles. S'ils perdent, ils perdent avec eux. En politique, tant l'orateur que l'auditeur (qu'ils approuvent ou désapprouvent ce qu'ils entendent) entrent déjà dans un système d'obligations, d'actions responsables et de dépendance directe de leur position, de leur condition ou même de leur bien-être par rapport au résultat. Si les idées qui nous sont chères et que nous défendons perdent, nous sommes contrariés et tristes. S'ils gagnent, nous exultons et nous nous réjouissons. Et c'est entièrement naturel et biologique. La politique, c'est la vie, pleine et épanouissante. Ça devrait être comme ça.

Mais dans notre société, à un moment donné, quelque chose a manifestement mal tourné. Le ton en politique a commencé à être donné par des technologues, des spécialistes du marketing, de la publicité ou même de la tromperie systématique des clients - ainsi, un certain nombre de politiciens de haut rang des années 90 ne venaient même pas du monde des affaires, mais de la publicité, des relations publiques, des pyramides financières ou de l'escroquerie pure et simple. Ce sont des professionnels de la tromperie à grande échelle, prêts à promouvoir n'importe quel candidat, n'importe quel projet ou n'importe quel parti contre rémunération. Ainsi, la politique a cessé d'être le domaine de la vie, de la lutte des idées et de la compétition pour le pouvoir nécessaire à la mise en œuvre de ces idées. Et cela, c'est surtout ce qui est arrivé. Au lieu de cette mise en oeuvre d'idées, le problème du pouvoir a été résolu dans l'entourage de la première personne de l'État et parmi un cercle très étroit d'oligarques, et la société a tout simplement été coupée des processus politiques. Dans les années 90, les élections ont été transformées en spectacles bruyants et criards, qui n'ont eu aucun impact sur la vie du pays. Les communistes et leurs alliés, qui ont remporté ensemble la majorité à la Douma en 1996, étaient considérés comme "marginaux" et ne contrôlaient rien, et, surtout, étaient à l'aise avec cette situation. Eltsine n'avait aucun autre soutien qu'un cercle d'oligarques proches, et il a continué à gouverner presque tout seul. Et sur la toile de fond de cette dépolitisation de la vie publique, la technologie politique et une race vorace et cynique de spin doctors se sont épanouies. C'est ainsi qu'est né un simulacre de politique. Le simulacre de la politique est apparu et, apparemment, pour une raison quelconque, s'est enraciné dans notre société.

Le plus étrange est que la situation n'a pas changé, même après l'arrivée au pouvoir de Poutine. Tout a changé sauf ça. Il est plus probable que Poutine ait profité de cet état d'aliénation des processus politiques dans la société pour prendre pied dans le monde du pouvoir. Tout le monde autour de lui continuait à jouer à des jeux sans intérêt, à échafauder des scénarios nauséabonds, tandis que Poutine, qui savait ce qu'il voulait et où il allait, faisait silencieusement son travail à la manière des tchékistes. C'était probablement parfaitement rationnel de sa part et il faut reconnaître que cela a fonctionné. Oui, il n'y avait pas et il n'y a pas de vie politique en Russie. Oui, la technologie politique supplante toujours tout processus politique. Oui, les idées politiques dans la société ont pratiquement disparu, sauf celles qui sont obstinément alimentées par l'Occident russophobe, mais l'espionnage (ainsi que le libéralisme) ne sont pas pris en compte. Et là, Poutine a tout à fait raison de ne pas en tenir compte et d'agir de manière ferme et décisive contre la cinquième colonne.

Mais peu à peu, cette stratégie, sans doute fructueuse pour Poutine lui-même et pour son plan interne de réforme en Russie, est devenue, pour le peuple, une source d'aggravation de sa situation. Le président a les mains libres et la pleine légitimité pour faire presque tout. Mais le fait est que, dans une telle situation, une société totalement dépourvue de vie politique réelle ne peut que dégénérer. Les technologues politiques paralysent effectivement la volonté en créant des simulacres et en laissant, une fois de plus, les passionnés de politique faire fausse route - dans l'esprit des courses de cafards. Mais ils sapent également les fondements de la vie publique. Et lorsque, à un moment donné, la mobilisation de la société sera nécessaire, il n'y aura tout simplement pas de force, pas de confiance et pas de volonté pour le faire. À un moment donné, cela pourrait être fatal, comme ce fut le cas à la fin de la période soviétique. Le parti communiste a ensuite perdu le pouvoir non pas parce que des alternatives sont apparues, mais parce que toute la vie politique du pays a été figée, comme gravée dans le marbre. La galvanisation artificielle, à laquelle se sont attelés les architectes de la perestroïka, était en fait déjà une technologie politique - encore naïve et non parfaite, mais juste cela. A aucun moment, pendant la perestroïka, une question sérieuse n'a été véritablement posée et formulée:

    Capitalisme ou non-capitalisme (socialisme) ?
    Conservatisme ou progressisme ? 
    Réalisme ou libéralisme au Moyen-Orient ?
    Atlantisme ou Eurasianisme ?
    Patriotisme ou cosmopolitisme ?
    Empire ou société ouverte ?
    Adam Smith ou Keynes ?
    Libéralisme en matière de commerce extérieur ou mercantilisme ?
    Monnaie nationale souveraine ou caisse d'émission ?
    Valeurs traditionnelles ou copie du postmodernisme occidental ?
    Marchés complets ou protectionnisme ?
    A gauche ou à droite ?
    Identité russe ou idéologie abstraite des droits de l'homme ?

Tout a été décidé par défaut - dans les années 90 par les libéraux qui ont pris le pouvoir avec Eltsine. Depuis 2000, elle appartient exclusivement à Poutine. Les préférences de Poutine étaient beaucoup plus acceptables pour la société, mais elles ont été mises en œuvre dans les faits. Et encore une fois avec l'aide de la technologie politique.  Sans discours politique, sans explication complète, sans la complicité du peuple dans son propre destin.

À mon avis, cette domination de la technologie politique est historiquement épuisée. Il est nécessaire d'avancer de manière cohérente et progressive vers un renouveau de la vie politique en Russie - ce qui signifie des idées politiques, des philosophies, des stratégies, des valeurs, des lignes directrices, des conversations, des débats, des réflexions, des programmes, des projets et des propositions. Il n'est guère judicieux de traduire immédiatement cela en politique de parti : le format de parti est devenu depuis longtemps quelque chose de profondément apolitique dans notre pays. A mon avis, il n'est pas possible d'éveiller la pensée dans ce domaine. La technologie a mis fin au système des partis russes. Mais il existe d'autres formes et d'autres voies, des itinéraires et des pratiques.

Il est temps de déclarer la guerre à la technologie politique (et aux technologues politiques). Ce n'est pas seulement une tromperie cynique, c'est un obstacle au développement historique d'un grand pays. Dans une telle situation, la technologie politique est criminelle.

Un monde tripolaire : nouveaux horizons et Logos intemporels

Un monde tripolaire : nouveaux horizons et Logos intemporels

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/trehpolyarnyy-mir-novye-gorizonty-i-vechnye-logosy

Un monde tripolaire s'est en fait construit sous nos yeux. Il n'importe plus de savoir quelle force politique prévaut en Amérique, les mondialistes (comme Biden aujourd'hui) ou les nationalistes (comme Trump hier). L'échec du maintien de l'hégémonie mondiale américaine ne dépend plus de l'orientation de l'élite dirigeante américaine. Les néocons et les ultra-libéraux de Biden vudraient revenir au modèle unipolaire qui prévalait dans les années 1990 après l'effondrement de l'URSS, mais ils ne le peuvent tout simplement plus. La Chine et la Russie, à partir d'un certain moment, sont devenues des entités géopolitiques et civilisationnelles si manifestement souveraines qu'il n'est plus possible de le nier.

Bien sûr, les libéraux en lutte contre Trump ont essayé de l'accuser d'être celui qui a contribué (et même tout à fait délibérément) à l'indépendance de la Russie de Poutine. C'était l'une des principales thématiques de l'élection américaine. Mais il est désormais clair qu'il s'agissait d'un pur coup politicien: il n'était pas question des sympathies de Trump pour Poutine ou de l'ingérence de la Russie dans les élections américaines. Le fait est que les États-Unis ne peuvent plus diriger le monde seuls. Et Biden est exactement dans la même position que Trump : la limite stratégique de l'unipolarité a été atteinte et il n'y a plus de ressources pour la maintenir et la renforcer. En dépit de Biden ou de Trump, nous sommes effectivement passés à un monde tripolaire.

Il existe trois centres de décision pleinement souverains dans ce monde.

    - Les Etats-Unis, qui ne représentent plus l'Occident tout entier, mais l'axe anglo-saxon (d'où le lancement des alliances AUKUS et QUAD) + ses satellites régionaux ;
    - La Russie, qui, malgré tout, ne fait que renforcer sa position sur la scène internationale, en essayant de trouver de nouveaux points d'application tant dans l'espace post-soviétique que dans d'autres régions ;
    - La Chine qui supporte avec succès le poids de la confrontation économique et militaro-stratégique croissante avec les Anglo-Saxons, qui se sont sérieusement engagés dans un endiguement régional de la Chine en Asie du Sud-Est.

Entre ces centres complets de pouvoir oscillent

    - L'Union européenne, désemparée, a été amenée au bord d'un désastre énergétique par les politiques ratées de Washington et s'est retrouvée pratiquement exclue du bloc anglo-saxon ;
    - La Turquie, l'Iran et le Pakistan, qui renforcent systématiquement leurs capacités régionales ;
    - Le Japon et l'Inde, qui cherchent à renforcer leur position en utilisant de manière pragmatique l'impasse entre les États-Unis et la Chine (tandis que l'Inde, de manière tout à fait rationnelle, continue de maintenir un partenariat stratégique avec la Russie) ;
    - Les pays islamiques du Moyen-Orient et du Maghreb, qui se sont détachés des États-Unis et tentent désormais de résoudre les conflits locaux sans se tourner vers Washington ;
    - Les régimes africains qui rejettent de plus en plus le néocolonialisme européen et, plus largement, occidental (incarné de manière très vivante par la nouvelle vague de panafricanisme anti-européen - comme les Urgences panafricanistes de Kemi Seba)
    - Les pays d'Amérique latine, effectivement abandonnés par les États-Unis et cherchant une nouvelle place dans le système mondial sur le modèle du Sud global ;
    - Les acteurs émergents d'Asie du Sud - Indonésie, Malaisie, Corée du Sud, etc.

Ainsi, entre les trois piliers de la tripolarité, qui ont désormais une supériorité incontestable, bien qu'asymétrique, commence un mouvement de pôles secondaires, un peu moins établis et encore incomplets. Néanmoins, certains d'entre eux - notamment l'Inde et certains pays d'Amérique latine - ont un potentiel très élevé et ne tarderont pas à atteindre la cour des grands.

Et c'est là que la partie amusante entre en jeu. Ce monde tripolaire, et demain un monde multipolaire au sens plein, a deux aspects.

D'une part, certains aspects technologiques de la civilisation - dans le système de communication, dans la sphère énergétique, dans les modèles de réseaux numériques et de développement de l'économie virtuelle - seront communs à tous les pôles, grands et petits, même si ce n'est que pour un court moment. Cela permettra de parvenir à une standardisation, même minime, des relations entre les pôles, et de justifier des algorithmes communs. Cela permettra d'établir un modèle spécifique sur le plan pratique, accepté par tous (ou presque), constitué de protocoles et de règles reflétant les nouvelles conditions. Oui, personne n'aura le monopole de la résolution des situations problématiques à lui seul. Toute solution peut être contestée par l'autre pôle ou par une alliance situationnelle de pôles. Dans une telle situation, personne n'aura le droit exclusif d'insister sur quoi que ce soit. Le pouvoir de l'un ne sera limité que par le pouvoir de l'autre. Le reste est une question de négociation. 

Cela signifie, en fait, le début de la démocratie multipolaire ou "démocratie des normes". Une situation similaire existe d'ailleurs aux États-Unis, où chaque État a ses propres lois, qui se contredisent parfois directement. Dans un modèle international, la "démocratie des normes" peut être encore plus souple : certains pays proposent et acceptent leurs normes, d'autres acceptent les leurs, et ainsi de suite.

Bien sûr, il est dans l'intérêt de tous qu'il existe des algorithmes stables d'interaction internationale, mais les règles changeront constamment, chaque pôle cherchant à modifier la situation en sa faveur. Toutefois, un certain "universalisme" (de nature purement technique), bien que limité, sera manifestement exigé par tous.

Mais d'un autre côté, chaque pôle aura intérêt à renforcer son identité civilisationnelle. Et là, la situation sera encore plus intéressante.

Les trois pôles principaux déjà entièrement formés sont donc:

    - Les Anglo-Saxons,
    - La Russie et
    - La Chine

On insistera clairement sur l'identité historique de chacun. Sur leur propre Logos. Et c'est là que les surprises nous attendent.

Il n'est pas du tout évident que les États-Unis, par exemple, bien que fortement liés à la Grande-Bretagne et à l'Australie, continueront sur la voie de l'ultra-libéralisme, du post-humanisme, de la dégénérescence LGBT+, etc. Ce modèle mondialiste est un échec total. Elle est de plus en plus rejetée, tant aux États-Unis qu'en Europe. Il ne faut donc pas écarter la possibilité d'un retour de Trump et du trumpisme (plus largement du populisme) aux États-Unis. Il est très révélateur que le symbole de la réussite mondiale, Elon Musk, se soit mis à lire Ernst Jünger. Le vent a tourné. L'élite des milliardaires prend un détour intellectuel intéressant - et résolument conservateur. Un autre milliardaire, Peter Thiel, lit depuis longtemps mes textes géopolitiques et les écrits de Carl Schmitt. Oui, il y a toujours Soros, Gates, méta-Zuckerberg, Bernard-Henri Lévy et Jeff Bezos avec les fous furieux de Google et Twitter, mais ils seront bientôt dans une impasse irrémédiable pour avoir tenté d'établir leurs monopoles. Et eux aussi chercheront à s'attaquer à la lecture de Jünger.

En Europe, la tendance montante du nouveau conservatisme est représentée par une figure comme Eric Zemmour, la star des prochaines élections présidentielles françaises. Zemmour rejette radicalement les LGBT+ et le libéralisme, appelle à l'arrêt complet des migrations, au retour à l'identité française, au gaullisme et à une alliance eurasienne avec la Russie.

La Hongrie et la Pologne, en Europe de l'Est, démontrent que le libéralisme commence à s'enliser aussi dans cette région.

Il n'est donc pas du tout certain que dans un monde tripolaire, les posthumanistes, les postmodernes, les maniaques de la technocratie et les pervers libéraux conserveront le monopole du Logos occidental. Un virage conservateur est également très probable. Et maintenant, ça pourrait devenir intéressant. Mais il n'en reste pas moins qu'un tel virage conservateur sera fondé sur les valeurs occidentales. Oui, ils ne seront pas aussi agressifs et intrusifs que la ligne totalitaire et déjà folle des mondialistes libéraux. Mais ce sera toujours une nouvelle affirmation de l'Occident - avec tout ce que cela implique.

La Chine, avec ses milliers d'années de civilisation et son système socio-politique tout à fait original, dispose là encore d'un énorme avantage. Ce n'est pas seulement l'économie et le contrôle politique étroit du PCC qui sont la clé du succès du Logos chinois. La société chinoise - tant l'État que le peuple lui-même - est un système de valeurs cohérent, avec une dimension impériale, une éthique et une sorte de métaphysique chinoise. Ce n'est pas seulement une question de pouvoir ; le fait est qu'entre le pouvoir du PCC et la société chinoise proprement dite se trouve un continent entier de culture traditionnelle chinoise - anthropologique, éthique, spirituelle. Et la Chine ne fera que se renforcer et étendre son influence dans les régions voisines.

Il est grand temps pour la Russie de réfléchir au Logos russe. Sur l'identité russe, sur la conscience de soi historique, sur notre système de valeurs, qui n'est pas moins original et distinctif que celui de l'Occident ou de la Chine. Hélas, nous y prêtons encore très peu d'attention. Mais il vaut la peine de se tourner vers l'histoire russe, vers les trésors inestimables de l'orthodoxie et de la tradition, vers notre littérature et notre art, vers notre philosophie religieuse, vers l'éthique russe de la justice et de la solidarité - et les grandes lignes de la civilisation russe s'ouvriront devant nous. Et là, il faut être décisif : même si ce n'est pas une vérité universelle, elle n'est pas universelle, mais c'est la nôtre, la russe. Qui est prêt à l'accepter, qu'il soit le bienvene. Pour ceux qui n'y sont pas prêts, eh bien, que le monde soit plus riche et plus complet grâce à la diversité et à l'identité.

Et encore les trois Logos...

    ...l'Occidental..,
    ... le chinois et...
    le russe -

sont comme trois civilisations - et ils ne seront bientôt que les principaux pôles de la multipolarité. Les civilisations islamique ou indienne, africaine ou latino-américaine, avec toutes leurs particularités locales, auront l'occasion de multiplier leur Logos, de défendre et de développer leur identité, de construire leurs Etats, leurs cultures, leurs systèmes.

Bien sûr, il y aura des difficultés en cours de route. Mais il est parfois important de prêter d'abord attention aux nouveaux horizons, sans tout réduire à la concurrence, aux conflits, aux affrontements et au scepticisme geignard : "rien ne marchera pour l'humanité, comme rien n'a jamais marché". C'est un mensonge - cela a parfois fonctionné, et l'humanité a connu les plus grands succès, les plus grandes réalisations, les plus grands exploits et les plus hauts sommets, bien qu'il y ait eu aussi des chutes sévères et des catastrophes.

Il vaut la peine de se pencher sur un monde multipolaire - aujourd'hui tripolaire - avec responsabilité et animé de solides bonnes intentions. Après tout, c'est le monde dans lequel nous vivons que nous créons nous-mêmes. Concentrons-nous donc, nous les Russes, sur la recherche du Logos russe.

tg-Nezigar (@russica2)

Aleksandr Douguine et la politique gnostique

Aleksandr Douguine et la politique gnostique 

Cristian Barros

Qu'est-ce que le gnosticisme? La question est certainement aussi ancienne que le mouvement spirituel et intellectuel auquel elle fait allusion. Historiquement, le gnosticisme semble être la pénombre ésotérique, marginale, voire élitiste de la plupart des religions abrahamiques, et en tant que tel, il coule comme un courant sous-jacent dans les piétiés exotériques et officielles. Ses sources sont opaques et fragmentaires, et son portrait dépend largement des critiques hostiles, principalement chrétiennes, qui ont contribué à sa ruine. Les gnostiques ont vraisemblablement délibéré avec une grande véhémence sur l'origine du mal, dont découlerait une théogonie fondée sur l'aliénation de l'homme au cosmos. Leur métaphysique est dualiste: le mal et le bien coexistent, le premier étant identifié à la matière et le second à l'esprit. La relation entre les deux dimensions est hautement dramatique, et repose sur un acte de trahison ou d'usurpation. Ainsi, des gnostiques comme Marcion affirment que la fable de la Chute est en réalité une inversion profane du véritable secret du monde: le Serpent est le dispensateur de la lumière et le Dieu biblique une entité asservissante et jalouse.

Certains récits gnostiques soutiennent que la lutte entre le mal et le bien sera résolue dans un dénouement climatique, d'où les diverses apocalypses découvertes à Nag Hammadi (1). D'autres versions, en revanche, se désintéressent froidement du sort du monde actuel. Ce pessimisme radical accepte que le mal soit le tissu même de la réalité, échappant à toute rédemption. 

Il est clair que nous avons affaire à une hétérodoxie qui est elle-même une tradition complexe offrant de multiples interprétations. Mais son caractère marginal, proprement initiatique, se prête assez mal à la constitution d'un horizon politique, surtout à l'ère de la politique de masse. Néanmoins, il convient de rappeler que nombre des mouvements politiques de la Modernité sont nés dans des contextes sectaires, voire conspirationnistes, des francs-maçons de 1789 aux ligues d'artisans de 1848. Pour paraphraser Carl Schmitt, on peut dire que les catégories de la politique moderne résultent de la sécularisation des motifs religieux. En effet, l'évidement même du sacré en Occident a déplacé les aspirations prophétiques de l'autel vers la tribune parlementaire et les bureaux bureaucratiques. De manière symptomatique, le bourgeois Bentham et le révolutionnaire Lénine reposent aujourd'hui encore momifiés dans leurs sanctuaires murés de cristal respectifs. 

Le XXe siècle a vu réapparaître, cette fois plus que comme une simple curiosité de cabinet, l'ancienne gnose héritée d'Alexandrie et du Levant hellénistique. Je pense ici en particulier aux études d'Adolph von Harnack, un savant prussien qui a réhabilité la figure de l'hérésiarque Marcion dans son livre éponyme, Marcion : Le testament d'un Dieu étrange. Rétrospectivement, le texte de Harnack peut être considéré comme le renouvellement philologique des études gnostiques, celles-ci étant tacitement impliquées dans la polémique protestante. Harnack semble avoir fait de Marcion un véhicule pour sa critique du légalisme religieux sclérosé qui perdure dans le christianisme, une rigidité que Harnack impute finalement au judaïsme. 

En effet, en tant que religion purement intérieure, une forme d'intériorité mystique, le gnosticisme était proche du piétisme luthérien, mais se distançait de ce dernier dans la mesure où le gnosticisme primitif promettait à l'initié un processus de déification intérieure ou théosis. En tout cas, la redécouverte du gnosticisme dans le romantisme allemand avait un aspect politique évident, concernant l'épuration des éléments orientaux ou pharisiens d'un nouveau credo d'authenticité autochtone. Marcion lui-même s'attaquait à la tendance pétrinienne et philosémite du christianisme du deuxième siècle, et visait ainsi à créer un Évangile purifié, idéalement exempt des stigmates du tribalisme et du ritualisme mosaïques. 

Bien sûr, la théosophie romantique peut être retracée jusqu'au visionnaire baroque autodidacte Jacob Boehme, qui influencera finalement Hegel, comme l'atteste solidement le livre notoire de F. C. Baur. D'ailleurs, le romantisme lui-même, en tant que rébellion contre la rationalité extérieure, antagoniste du légalisme universel jacobin, peut être comparé à une explosion instinctive des motifs antinomiens, ataviques, de la gnose : aliénation et authenticité, pessimisme métaphysique et héroïsme existentiel. 

En ce sens, Hegel est un acteur majeur de ce que nous pouvons appeler la nébuleuse du gnosticisme moderne. Hegel a adapté les anciennes figures de l'histoire sacrée en langage académique, sécularisant la théorie même de la Trinité chrétienne dans sa dialectique, tout en masquant l'historicisme providentiel de Joachim de Fiore derrière sa téléologie idéaliste. D'une manière ou d'une autre, nous dit-on, Hegel a contribué au programme des futures religions politiques ou laïques et de leurs régimes subséquents, comme des chercheurs à l'esprit libéral comme Raymond Aron, Karl Popper et Eric Voegelin ont surnommé les expériences totalitaires du 20e siècle. En conséquence, nous pouvons considérer le siège de Stalingrad comme le choc apocalyptique des deux ailes opposées de la chimère hégélienne: l'universalisme marxiste et le particularisme nazi. Avec le temps, cependant, le camp triomphant allait connaître sa propre Némésis : la chute du mur de Berlin en 1989. Depuis lors, le pragmatisme libéral, dans son incarnation la plus nihiliste, récupère tout le butin du monde. 

Il est révélateur que le professeur émigré de l'entre-deux-guerres Eric Voegelin ait inventé la thèse tant vantée de "l'immanentisation de l'Eschaton" afin d'anathématiser, plutôt que d'analyser sérieusement, l'émergence d'agendas totalisants ou révolutionnaires en politique. Voegelin se réfère ici à l'Eschaton comme à la consommation surnaturelle de l'histoire, déplorant la perversion démagogique qui transforme "la fin du temps sacré" en "le début d'une nouvelle ère profane". En vérité, 
Voegelin tente d'exorciser l'infiltration de l'espérance chiliastique dans le statu quo bourgeois. Un effort similaire a également été déployé par un autre exilé libéral, Karl Popper, qui a rédigé le volumineux manifeste de la nouvelle foi antitotalitaire, La société ouverte et ses ennemis (1945), condamnant Platon et Hegel en tant que rêveurs d'une utopie spartiate, verticale et introvertie : la société fermée, un paradis du même. 

En réalité, tous ces polémistes libéraux ont lutté contre l'intégration des masses, et donc de l'irrationnel, dans la politique moderne. Contrairement à eux, les essayistes antilibéraux comme Georges Bataille et Carl Schmitt voyaient les choses avec une sorte d'optimisme cryptique. Bataille, pornographe obscur, primitiviste bohème et saint manqué, a également été un brillant interprète de la nouvelle politique de masse tout au long des années trente. À cette époque, Bataille était profondément immergé dans l'hermétisme, au point de fonder le "Collège de sociologie sacrée", un cénacle cultuel visant à restaurer les rites sacrificiels dans les bois parisiens, une affaire sans doute extravagante. Pourtant, l'article en question, La structure psychologique du fascisme (1933), présente encore de puissantes intuitions nietzschéennes. En résumé, le texte considère le fascisme comme une résurgence de l'"hétérogène", l'étiquette de Bataille pour l'irrationnel et le refoulé: un magma qui monte du monde souterrain animal de la psyché humaine. 

Bien que formellement communiste, le projet anthropologique de Bataille était créativement antimoderne, puisqu'il prétendait racheter l'aliénation de l'homme au moyen de liens sacrés comme le sexe et le jeu. De manière anecdotique, l'historien marxiste Richard Wolin considère Bataille comme un énergumène totalitaire, situé quelque part sur le spectre du national-bolchevisme. Notre point de vue est peut-être moins indulgent, puisque nous accusons Georges Bataille d'être un sombre gnostique, qui n'a fait que flirter avec le communisme et le fascisme en tant que stratégies terre-à-terre pour finalement inaugurer l'Eschaton. 

Presque en chœur, maintenant sur l'autre rive du Rhin, le juriste Carl Schmitt a écrit son essai Staat, Bewegung, Volk, un sinistre chant du cygne pour le régime constitutionnel et parlementaire de Weimar, dont Schmitt ne pleure pas du tout l'agonie. En fait, Schmitt postule ici une identification dynamique entre masses et appareil d'État, voire le dépassement même de la technocratie par le peuple en armes. Également catholique ex-ultramontain comme Bataille lui-même, Schmitt fustige le marxisme universaliste tout en menaçant les capitalistes d'un futur État ouvrier populiste et plébiscitaire. Il va sans dire que la dénonciation de Marx par Schmitt concerne son libéralisme voilé, son universalisme abstrait, et non son élan prolétarien. 

Par parenthèse, Schmitt était également un lecteur avide de l'hermétiste français René Guénon, une figure dont la gravitation était également très palpable dans le milieu de Bataille. De manière intrigante, une autre présence commune hantant le champ intellectuel de Schmitt et de Bataille est celle de Joseph de Maistre, l'ennemi juré de 1789, et pourtant son garant providentiel. La théorie du sacrifice de Maistre, qui remonte à Origène, peut-être le seul gnostique parmi les Pères de l'Église, résonne étrangement avec l'œuvre de Bataille et de Schmitt. D'une manière ou d'une autre, on pense naturellement à ces deux auteurs, ces deux maudits, mi-chanteaux mi-icônes de la contre-culture, lorsque Popper invoque les "ennemis" de la société ouverte... 

Jusqu'à présent, un avatar récent de ce que nous pourrions appeler la politique gnostique est le polygraphe russe Alexandre Douguine, dépeint pendant ses années juvéniles par un romancier français contemporain comme un "ours dansant avec un sac à dos rempli de livres". Au-delà des digressions, Douguine a suffisamment mûri pour devenir un intellectuel antilibéral lucide et un prosélyte des blocs civilisationnels au-delà de l'esprit de clocher des petits États-nations. Souvent diabolisé comme un impérialiste russe, Douguine prône plutôt la création d'œcumènes ou de "grands espaces" en fonction des strates culturelles et religieuses. En conséquence, il pourrait être plus justement caractérisé comme un zélateur agissant contre l'impérialisme unipolaire, à savoir l'hégémonie atlantiste, que comme un simple bigot nostalgique du passé russe. 
Bien au contraire. Douguine est un activiste acharné, un terroriste de l'esprit, et non un rat de bibliothèque mélancolique de la variété slave.

Tout bien considéré, Dugin est un penseur géostratégique et aussi un théoricien politique, mais ces appellations transcendent l'étiquette académique. Il ressemble à la fois à Bataille et à Schmitt dans la mesure où l'écriture exotérique masque un noyau ésotérique et anagogique plus profond. Encore une fois, il est plus un mystagogue qu'un érudit formel, bien qu'il accomplisse ce rôle de façon impeccable. Quant à Douguine, nous pouvons ajouter que la Tradition et la Révolution sont des pôles voués à être réconciliés dans un futur apogée, ce qui est une entreprise à laquelle il tient beaucoup. 

Ainsi, son évolution du dissident soviétique au national-bolchevisme et à l'eurasianisme n'enlève rien à son noyau intérieur, qui est certainement gnostique et apocalyptique. En ce qui concerne sa première description, le "complexe national-bolchevisme" a toujours eu une dimension territoriale, visant à réaliser une entente continentale entre l'Allemagne et la Russie - comme un rempart contre l'étouffoir capitaliste atlantiste. Dès lors, l'eurasianisme de Douguine devient cohérent, un déploiement naturel. En outre, son "socialisme populiste" n'est pas abstrait mais historiquement enraciné, il n'est pas technophile mais plutôt tellurique, il s'appuie donc sur le développement organique des communautés établies. Quant à son eurasianisme, Douguine emprunte de manière transparente aux travaux de terrain de Lev Gumilev sur la symbiose entre agriculteurs et pasteurs dans les steppes, auxquels Gumilev attribuait un "zeste cyclique" (passionarnost) pour conquérir puis être à son tour assimilé à des structures sédentaires: des barbares revitalisant l'horizon agraire. 
Une précision s'impose donc. 

Certes, l'esprit grec faisait la distinction entre topos et chôra. Selon le Timée de Platon, par exemple, il y avait une véritable différence entre un point d'une extension abstraite, à savoir un crux cartographique, et le "lieu existentiel". Ainsi, la chôra était un espace d'enracinement, une réalité ancrée. Platon, quant à lui, considérait évidemment l'Attique, et plus particulièrement Athènes, comme son véritable lieu d'appartenance. C'est pourquoi l'exil politique, l'éviction de sa propre ville, était considéré comme pire que la mort, condition illustrée par le procès de Socrate. En revanche, le topos que l'on retrouve plus tard chez Aristote représente l'espace pur, le continuum quantitatif - qui se transformera finalement en res extensa de Descartes, le tableau physique et géométrique. 

Il est révélateur que les Grecs classiques n'aient renoncé au patriotisme et embrassé le cosmopolitisme qu'une fois les cités hellénistiques vaincues par les légions romaines. Les besoins pratiques d'accommodement et de survie ont dicté un nouveau compromis, dès que la Grèce a été réduite au statut de colonie. Les philosophes s'adaptent progressivement à la domination impériale et, finalement, se divisent en deux écoles, l'une cynique et l'autre stoïcienne. Apparemment, Diogène le Cynique ("qui vivait comme un chien") fut le premier à inventer le terme kosmopolitês ("citoyen du monde"). Cette innovation subtile impliquait un changement radical par rapport au mythe traditionnel athénien de l'autochtonie, la croyance ancestrale partagée de descendre du sol même de la Grèce. Mais alors que les cyniques étaient plutôt des universalistes individualistes, les stoïciens étaient des organicistes cosmiques. En temps voulu, le stoïcisme est devenu la philosophie de l'oligarchie romaine, avec tout son fatalisme patricien et son sens du devoir déguisé en alibi pour la conquête. 

L'espace en tant que quantité est finalement une aberration de la conscience, un phantasme-phénomène mathématique exacerbé plus tard par le commerce et la science moderne. Heureusement, l'écologie, en tant que "science holistique", est apparue dans les années 1900 comme un antidote opportun contre cette vision positiviste, technocentrique et réductionniste. De même, on pourrait citer ici les résultats de l'éthologie et de la géographie humaine de Jacob von Uexküll à Auguste Berque, et même des "écologistes culturels" comme Leo Frobenius, qui ont respectivement abordé l'interaction environnementale en utilisant des notions empathiques et contextuelles comme Umwelt, oecumène et Paideuma. 

Douguine lui-même défend la notion de Heidegger du Dasein en tant que lieu d'être organique, enraciné et historiquement significatif. Heidegger célèbre la surface plutôt que la profondeur, l'impression quotidienne plutôt que la théorie incarnée, la routine inconsciente plutôt que l'effort délibéré, et il crée ainsi une sorte de populisme existentiel: "Être, c'est habiter". En conséquence, l'appropriation par Douguine de ce motif heideggérien lui permet de construire un projet géopolitique totalisant, qui repose à la fois sur le localisme et le pluralisme.

Cependant, la vision finale du monde de Douguine concerne les polities géostratégiques ou les "blocs civilisationnels". Plus encore, Dugin postule qu'un esprit transcendant ou un "ange" surplombe chaque civilisation, ce qui essentialise fortement sa théorie des relations internationales. Néanmoins, l'angélologie politique de Douguine permet une lecture métaphorique fructueuse - un exercice également proposé par Giorgio Agamben, un schmittien de gauche. Maintenant, pour récapituler, je souligne l'endroit même où Douguine affirme sa singularité, en habitant un paysage posthistorique - pour ainsi dire, une arène eschatologique. 

En tant que gnostique, Douguine est un dualiste métaphysique et comprend que la lutte finale, en tant que point culminant d'une série d'escarmouches mineures, est exclusivement binaire, littéralement manichéenne. À ce stade, la fin du temps terrestre devient donc le début du temps sacré. De même, l'espace du conflit devient lui aussi sacralisé, c'est-à-dire orienté vers le sacrifice et la mort. Les anges de la fin s'incarnent dans les puissances de la Mer et de la Terre, thalassocratie contre tellurocratie, Léviathan contre Béhémoth... En d'autres termes, il s'agit de cultures mobiles contre des cultures axiales, ces dernières étant amalgamées dans la masse eurasienne, appelée Heartland. 

Alexandre Douguine: L'idée russe n'est pas notre création, elle fait ce que nous sommes

L'idée russe n'est pas notre création: elle fait ce que nous sommes

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/russkaya-ideya-eto-ne-nashe-tvorenie-chto-nas-tvorit

Universitaire, personnalité publique et idéologue le plus en vue de l'eurasisme dans le monde moderne, auteur de plus de 60 livres d'histoire, de philosophie et de géopolitique, qui traitent tous, d'une manière ou d'une autre, de l'idée russe, Alexandre Douguine raconte à Kultura le chemin parcouru par la Russie et les routes qui l'attendent à l'avenir.

Ce document a été publié dans le numéro 8 de la version imprimée du journal Kultura du 26 août 2021, dans le cadre du thème du numéro "L'idée russe : où la chercher et pourquoi est-elle importante pour la culture".

Aujourd'hui, nous parlons de l'idée russe. Et comment cela fonctionne-t-il dans le monde? Chaque pays et chaque nation a sa propre idée ? Philippine, brésilienne, kenyane?

Les pays qui ont leurs propres idées sont, en règle générale, les pays qui créent des empires, unissent de grands espaces ou sont très flamboyants, brillants et profonds. C'est-à-dire que tous les pays et tous les peuples n'ont pas une idée. Dans ce cas, par exemple, les Juifs n'ont pas eu d'État depuis deux mille ans, mais il y a toujours eu une idée juive. Les civilisations ont toujours leur propre idée. Il est important de comprendre que l'idée russe est l'idée d'une civilisation. Il y a beaucoup moins de civilisations que de pays. Parfois, les grandes civilisations ont une petite idée, et les petites nations une grande idée. 

L'idée brésilienne est bien là, elle est liée à une certaine réfraction de l'idée portugaise. C'est le sebastianismo, la saudade, dont les poètes Fernando Pessoa et Teixeira de Pescoaes ont parlé à merveille... Mais il n'y a pas d'idée kenyane. Mais il y a une idée africaine en Afrique. Et les différentes civilisations africaines portent en elles, si l'on peut dire, les germes des idées. Dans ma Noomachie, je ne faisais qu'explorer les idées de civilisations dans différentes parties du monde, chez différents peuples.

Il est stupide de mesurer la qualité des idées par les indicateurs du PIB ou le niveau de développement technique. Pour se vanter, pour dire: nous avons l'iPhone et l'intelligence artificielle. S'il est nécessaire d'en avoir de l'artificiel, c'est que le naturel ne vaut pas grand chose... L'iPhone n'est pas une idée ! Il peut être remplacée par un ensemble de capacités techniques. Une idée qui se cache dans la jungle de ces objets techniques n'est, en règle générale, que quelque chose de chétif, d'insignifiant. Une idée est une réalité extrêmement subtile, délicate, sublime. Il y a des choses dont on ne doit parler qu'en choisissant soigneusement ses mots et son intonation. Et lorsque nous prononçons le mot "idée", tout comme lorsque nous entendons le mot "Dieu", le mot "mort", "bonté", "beauté", nous devons nous recueillir intérieurement.

Comment les idées des civilisations diffèrent-elles? En termes d'échelle, de contenu?

Je pense tout d'abord que les idées diffèrent par leur beauté. L'ampleur d'une idée vient de sa saturation en beauté et en bien. L'idée russe est belle, bonne et vraie. Elle a les propriétés de l'esthétique métaphysique, car elle n'est pas utilitaire. Le peuple russe n'est ni pragmatique ni individualiste. Les Russes ne sont pas motivés par la survie. L'idée russe est une idée vitale, ni forcée ni abstraite. Il fait partie de ce qui fait que notre sang circule dans nos veines. L'âme fait d'un Russe un Russe. Pas une ligne dans un passeport, pas des caractéristiques extérieures. 

Si nous demandons respectueusement, que portez-vous en vous, l'idée russe? Peut-être entamera-t-on alors une conversation avec nous - une conversation historique, culturelle, interne. Il nous parlera des anciens Slaves, de leurs coutumes, de leurs rituels, de leurs liens avec les autres peuples, puis de ce qu'il a gagné lors de la formation de l'État russe dirigé par les Varègues, et enfin la conversation se poursuivra sur la période dite de Kiev. Puis quelque chose est arrivé à l'idée russe, il y a eu un éclatement de l'État kiévien en principautés. Et l'idée russe via "Le conte de la campagne d'Igor", par son auteur parle de la nécessité de s'unir face aux Polovtsiens à tous les princes russes. Ils ne l'ont pas écouté, et en conséquence, la Russie est tombée sous la coupe des Mongols. Mais savoir si l'idée russe a été sauvée ou perdue grâce à elle est une question extrêmement complexe. Certains peuples n'ont pas été soumis aux Mongols et ont disparu, mais d'autres, au contraire, l'ont été et ont connu par la suite un énorme succès.

Nous sommes sortis de l'ombre de la Horde au 15e siècle et avons proclamé le Royaume de Moscou au 16e siècle. Notre idée russe s'est revêtue d'une pourpre impériale et a pris la forme de Moscou comme Troisième Rome. Plus tard, il entre dans les terribles épreuves de la période des troubles et les surmonte grâce à l'élection des Romanov. Puis le schisme de l'église divise l'idée russe en deux. C'est une tragédie. À partir de cette époque, les Russes sont en quelque sorte devenus schizophrènes. Deux voix qui ne cessent de s'affronter : nous avons la moitié de Moscou et celle de Saint-Pétersbourg, l'orthodoxie et les vieux croyants, le slavophilisme et l'occidentalisme ...

L'histoire de la maladie de l'idée russe commence. Les slavophiles l'offrent pour guérir, pour restaurer l'unité perdue à l'époque de Petrovsky, tandis que les Occidentaux disent qu'il n'y a pas besoin d'une idée russe du tout.

Nous sommes entrés dans le XXe siècle dans une plus large mesure avec les slavophiles - c'est l'âge d'argent, nous avons commencé à sentir la présence slavophile dans la philosophie religieuse russe.

Et soudain, une autre catastrophe - les bolcheviks arrivent au pouvoir, porteurs d'une idéologie incroyable - et non occidentalisée ou slavophile. Il semblerait qu'il n'y ait plus rien de russe. Mais soudain, contrairement à tout, une partie importante du peuple russe reconnaît l'idée russe... dans le communisme.

Après la destruction de l'Union soviétique, une idée entièrement occidentalisée et libérale nous est parvenue, qui est incompatible avec l'idée russe. En 1991, une "idée non russe" prévalait dans notre pays, qui disait: tout ce qui est russe - la droite et la gauche, le rouge et le blanc - est inutile, nous n'avons pas de manière spéciale, il n'y a pas d'idée russe ! Tout ce qui était russe dans les années 90 ne subissait que moquerie.

En 2000, Poutine est arrivé et a dit: non, nous étions pressés, revenons à la réalité. Et bien que l'élite ait continué à se moquer de l'idée russe et continue encore maintenant, mais le peuple lui-même a commencé à élever la voix, celle de l'idée russe dont il a besoin. Un besoin vital... Et chaque fois qu'il y a eu un soupçon de sa manifestation - en 2008 dans le Caucase, en Crimée, dans le Donbass, pendant le printemps russe, lors de la victoire en Syrie, lors du prochain cycle de conflit avec l'Occident - les gens ont réagi de manière très vive. L'idée russe nous donne des signes qu'elle est vivante, même si, oui, elle est réprimée et malade aujourd'hui.

Un point intéressant : l'idée russe ne vit pas dans la population. Si nous interrogeons la population sur cette idée, nous entendrons quelque chose d'indéchiffrable: l'un veut une pension plus importante, et l'autre dit avoir mal aux dents ... Mais si nous voyons les personnes derrière la population, nous obtiendrons une réponse complètement différente. Où se trouve la population et où se trouve le peuple ? En une seule et même personne. Ce sont deux faces de notre être: l'une profonde et authentique, l'autre superficielle, momentanée. La population a besoin d'avantages sociaux - une carrière, une satiété, des ascenseurs sociaux. Mais les gens répondent à des impulsions immatérielles tout à fait différentes. Par conséquent, le peuple dit : nous ne voulons absolument pas de l'idée libérale, que l'élite nous impose.

Si nous mettons tout cela ensemble, nous pouvons voir l'incroyable histoire de l'idée russe, comment elle a traversé les générations. L'idée russe n'est pas notre création, mais ce qui nous crée. L'idée à travers l'histoire crée un peuple avec ses paradoxes, ses problèmes, ses tragédies, ses guerres, ses souffrances, ses réalisations, sa fierté.

Y a-t-il d'autres composantes indispensables à une idée civilisationnelle et spécifiquement russe que la beauté ? L'énergie, peut-être ?

Soit l'idée est vivante, soit elle ne l'est pas. Si une idée doit être branchée dans une prise, c'est un aspirateur, au mieux un ordinateur, mais pas une idée. Platon a une formule: les idées flottent ou meurent. Une idée est ce qui nous fait. Il s'agit de notre langue, de notre culture, de nos souffrances, de nos péchés, de notre justesse, de nos erreurs et de nos choix. Nous sommes une partie organique de cette idée.

Quand les libéraux disent qu'une telle chose n'existe pas, ils la tuent comme ça. Il n'y a pas de position neutre dans ce sens. Il ne s'agit pas d'un jeu de devinettes: c'est ou ce n'est pas le cas. Il est très important de dire, "Soi !" - car c'est un acte de création spirituelle. Si nous disons "oui !" à l'idée russe, elle existe. Elle nous répond "oui" aussi. Et puis il y a les gens. Et donc... une population...

L'idée russe telle que vous la concevez est-elle monolithique ou existe-t-il différentes variantes de son développement ?

Je ne pense pas que quiconque puisse prétendre avoir le monopole de l'idée russe. Ici, l'essentiel est de reconnaître son existence. Parce que pour certaines personnes, l'idée russe possède une existence propre, et pour d'autres, elle est le produit d'une construction (elle sera telle que nous la construirons). Je m'adresse à ceux qui considèrent que l'idée russe existe, et nous lisons différents visages de l'idée russe dans l'histoire de la Russie. Mais si l'on considère que l'idée russe est un produit de la créativité intellectuelle, c'est-à-dire qu'elle est secondaire et représente une superstructure sur quelque chose de matériel, dans ce cas l'idée se transforme en un simulacre.

Si nous croyons que l'idée russe est, alors nous croyons que c'est le peuple, parce que l'idée russe est notre âme. Dans ce cas, il y a, bien sûr, de nombreuses versions. Les personnes qui se considèrent comme faisant partie du peuple, répondant à la question sur l'idée russe, donneront différentes formulations, mais le point commun sera l'intonation, le ton. Il s'agit d'une dispute entre Russes sur l'idée nationale, comme dans Les frères Karamazov de Dostoïevski, par exemple. Chaque Karamazov, chaque personnage est une version différente de l'idée russe. Là, même chez Smerdiakov, il y a un aperçu, bien que déformé, de l'idée russe. Dostoïevski est un écrivain tellement russe qu'il ne peut dépeindre rien de non-russe. Tout ce qu'il écrit devient russe dans son âme russe. Même lorsqu'il dépeint des maniaques et des crapules: il a à la fois le vice et la sainteté russes. C'est un espace d'amour pour le russe et d'acceptation du russe, c'est la musique de l'idée russe.

Mes connaissances, Youri Mamleev et Edouard Limonov, qui sont aujourd'hui décédés, ont malheureusement décidé dans leur jeunesse que les communistes, ici en URSS, étaient horribles, alors ils ont tous deux décider d'aller à l'Ouest, où il y a la liberté et où ils pourront écrire librement. Lorsqu'ils sont arrivés là-bas, ils ont vu que la Russie dans n'importe quel état, même communiste, ce qu'ils n'aimaient pas, était leur destin et que l'Occident ne leur appartenait pas. Cela va plus loin que le fait d'aimer ou de ne pas aimer l'idéologie, que le régime politique leur convienne ou non. La Russie est l'essence de Mamleev, de Limonov, de vous, de moi, de toute personne russe. Qui que nous soyons, fondamentalistes orthodoxes religieux ou agnostiques laïques, le Russe vit dans les deux, dans le saint et dans le pécheur. Et ceci constitue notre unité.

Les libéraux ne peuvent pas avoir l'idée russe, car pour leur philosophie la mesure de toutes choses est l'individu. L'individu dans l'idéologie libérale est une personne, dépouillée de tout lien avec l'identité collective. Il a d'abord été séparé de l'église par la réforme protestante, puis des domaines médiévaux traditionnels, il est devenu un individualiste bourgeois, puis il a été libéré des frontières nationales, est devenu un cosmopolite, et aujourd'hui, il s'est également libéré de l'identité sexuelle. Parler d'une version libérale de l'idée russe est donc une contradiction dans le sujet. L'idée russe communiste ou nationaliste est une construction douteuse, mais l'idée libérale est une contradiction ouverte.

Si les nationalistes russes ont une idée de la Russie, elle est extrêmement déformée : les Russes ont toujours vécu dans un État poly-ethnique, lit-on chez Lev Goumilev. Nous n'avons jamais été purement slaves sur le plan racial, nous avons toujours eu des injections génétiques turques, finno-ougriennes et autres. Le nationalisme russe est un phénomène artificiel, presque aussi non-russe que le libéralisme.

Et les communistes russes ont un lien encore plus douteux avec l'idée russe, essayant de combiner le désir russe de justice et de bonne société avec les idéaux du communisme. Je pense que c'est une faiblesse intellectuelle, mais en même temps, il est impossible de nier un certain lien entre la période soviétique et l'idée russe. Mais cela ne parle que de la force du début russe, qui est capable de digérer même le marxisme, l'internationalisme et le matérialisme russophobe.

Et donc quand on écarte ces trois versions (libéralisme, communisme et nationalisme), qu'on sort les poubelles de la Russie, tous les autres vecteurs pour retrouver l'idée russe, tout ce qui est construit sur un amour sincère pour le peuple russe, qui vient d'une lecture attentive de l'histoire russe - est tout à fait possible. L'idée russe ne prétend pas coïncider exactement avec l'eurasisme, le slavophilisme, l'orthodoxie, mais elle énonce clairement ce qui lui est étranger.

Et maintenant, au-delà des idéologies politiques modernistes purement occidentales (libéralisme, communisme et nationalisme), nous pouvons voir : l'énorme richesse de la pensée orthodoxe russe, la tradition byzantine, une ontologie holistique (globale) particulière, la philosophie religieuse russe qui n'était pas strictement slavophile, l'âge d'or de Pouchkine, Dostoïevski et Tolstoï.

Nous verrons l'âge d'argent russe, qui a également vécu l'idée russe. Aucun des génies de l'âge d'argent - Merejkovski, Tsvetaeva, Rozanov, Sergueï Boulgakov, Florensky, n'importe qui d'autre - ne fait partie des libéraux, des communistes ou des nationalistes. Ils sont les découvreurs et les explorateurs de continents entiers et originaux de la pensée russe. Quel dommage que ces domaines de l'esprit soient négligés aujourd'hui. Pourquoi sont-ils négligés ? Parce que nous parlons et discutons tout le temps de l'économie, de la façon dont l'Union soviétique était bonne ou mauvaise. Mais il ne s'agit pas du tout de ça... Et lorsque nous sommes dans une frénésie constante de disputes sur les mauvaises choses, tout ce qui est présent nous semble insignifiant.

Nous ne voyons pas, par exemple, que l'eurasisme n'est pas un dogme ou un canon, mais simplement une invitation à penser au-delà de certains clichés ; c'est un développement ultérieur de la pensée slavophile. Donnons à la société la possibilité de suivre à nouveau ces chemins: les slavophiles, les eurasiens, les philosophes religieux russes, le chemin de Dostoïevski, ou encore le chemin controversé, mais important, de Tolstoï, le chemin de l'âge d'argent... Mais où sont les Tolstoi russes d'aujourd'hui? Au lieu de cela, on trouve des partisans du développement de l'IA, des propriétaires d'iPhone 12 et des journalistes qui fulminent à propos de choses auxquelles ils ne comprennent absolument rien. Une fois que nous aurons effectué cette opération cruciale de démantèlement de la pensée politique hégémonique, colonialiste impérialiste occidentale imposée de l'extérieur, nous découvrirons une étendue gigantesque de la pensée russe.

Ai-je bien compris que l'idée russe peut être suivie dans n'importe quel système d'État?

Et ce n'est pas une question à l'idée russe, c'est une question à un système. Un système définit sa propre attitude à son égard. Par exemple, dit : je suis d'accord avec cela - et ce sera un système politique ouvert à l'idée russe, et cela se verra mieux à travers elle. La formation peut dire : je ne vous connais pas, vous, l'idée russe, partez. Cela ne signifie pas que l'idée russe va disparaître. Mais alors l'ordre s'y opposera. La formation peut dire: "Je suis l'idée russe", elle manquera la cible et se révélera être une parodie, une simulation. Il s'agit d'une question très subtile. Notre État et notre peuple sont loin d'être des coïncidences...

L'idée russe, ainsi que tous les êtres vivants, est mobile. Il ne disparaît pas, même là où nous ne le voyons pas. Et dès que nous essayons de la réparer, nous créons une effigie de l'idée russe, un simulacre. À l'époque de Pierre, l'État russe devient soudainement non russe. Mais lorsqu'il semble qu'il sera occidental, non russe jusqu'à la fin des temps, tout change à nouveau - au XIXe siècle, sous le règne de nos derniers tsars, il redevient soudain de plus en plus russe. Ou l'Union soviétique - il semble impossible de penser à quelque chose de plus anti-russe, mais la russeité germe ici aussi : collectivisme, absence d'individualisme, héroïsme, désir de construire un grand État, justice sociale, rejet de l'Occident ... C'est également un trait russe. L'Occident impose, dit : vous devez être comme nous ; il n'y a pas d'autre idée - et votre idée est "particulière". Nous, les Russes, nous nous entêtons à toutes les époques à essayer d'échapper à ce qui est imposé par l'Occident. Nous nous perdons presque, mais... nous nous retrouvons en fin de compte.

Quoi qu'il en soit, je dois dire que la forme d'État que nous avions dans les années 90 était ouvertement russophobe, anti-russe... Elle était dirigée contre l'idée russe, contre le peuple russe. Mais Poutine, qui n'a pas changé le régime, a changé son contenu, sa référence. Tout, semble-t-il, est resté le même, mais il y avait beaucoup plus de russe. Pas encore assez, même critiquement peu, mais beaucoup plus...

Et pourtant, ce qui vient de l'État ressemble davantage à une construction, un simulacre.

Tout à fait. L'État feint en quelque sorte l'idée russe - il suffit de regarder les caractéristiques physionomiques des personnes en charge de la politique intérieure. Quelle idée russe? Regardez cette série de portraits ! Mais leur cycle est un Geschäft mesquin, l'élite des temporaires a une courte durée de vie, alors que l'idée russe a une longue durée. Par conséquent, les gens peuvent percevoir cette construction d'une manière complètement différente, tout comme le communisme a été réinterprété, ils peuvent également réinterpréter ce simulacre. Bien sûr, nous voyons un faux, un malentendu dans le visage du patriotisme russe moderne, mais il ne fait pas appel à une instance neutre, pas à un vide à partir duquel tout peut être moulé. Dans les profondeurs de la société, le peuple dort. Et ce peuple qui réagit à certains signes - la Crimée est à nous, le printemps russe, le monde russe - entend quelque chose de complètement différent de ce que disent les responsables qui tentent de résoudre leurs problèmes immédiats. On ne peut donc pas dire qu'il s'agit d'un simulacre complet. Hegel appelait cela une ruse de l'esprit du monde, du Weltgeist: chaque personne pense agir selon sa propre logique, mais toutes les personnes ensemble n'agissent pas selon leur propre logique. L'idée russe est notre esprit mondial, notre Weltgeist, l'esprit de l'homme russe conciliaire. De nombreux facteurs indiquent que l'idée russe a profité du simulacre plutôt que l'inverse.

Dans votre livre sur la géopolitique, la Russie apparaît comme un "collectionneur d'empire". Pensez-vous qu'un tel point de référence soit réalisable si, selon Heinrich Jordis von Lohausen, on "pense en millénaires et en continents"?

Un empire est simplement une organisation de territoires supranationaux. Et l'Union européenne d'aujourd'hui est en quelque sorte un empire. L'Union soviétique était un empire, le monde centré sur l'Amérique est également un empire, et la Chine est un empire, car elle n'est pas seulement un État-nation. Si l'on parle de l'empire comme d'un système supranational de contrôle, c'est une merveilleuse façon d'organiser la société. Une autre chose est que l'empire est le contraire de l'impérialisme. L'impérialisme est l'imposition d'un seul modèle à l'échelle mondiale, tandis que l'empire est la création d'une sorte d'instance qui pourrait contrebalancer les groupes les plus divers - ethniques, religieux, sociaux, culturels, unifier des espaces, harmoniser des mondes entiers... Ainsi, le destin de la Russie est sans aucun doute d'être un empire. Mais un empire d'un nouveau type: démocratique, polycentrique, multipolaire, ne prétendant pas à l'unicité, et autorisant d'autres empires - chinois, islamique, européen, africain, latino-américain...

La Noomachie selon Douguine: le logos de l'Allemagne

La Noomachie selon Douguine: le logos de l'Allemagne

Entretien entre Alexandre Douguine et Natella Speranskaya

Ex: http://platonizm.ru/content/vtoraya-beseda-o-nomahii-logos-germanii

Natella Speranskaya : En prévision de notre conversation philosophique, je voudrais vous demander de définir le Logos dans le contexte de la Noomachie. Il existe une soixantaine de significations du mot grec λόγος. Lorsque vous parlez du Logos d'Apollon, du Logos de Dionysos, du Logos de Cybèle, enfin du Logos de l'Allemagne, quel sens donnez-vous à ce concept ?

Alexander Dugin : C'est la chose la plus importanteque d'y donner sens. À l'origine, l'utilisation du terme Logos était intuitive, et sa signification a été progressivement clarifiée au cours du développement du modèle des trois Logos et de son application à l'étude de cultures et de civilisations concrètes. S'il y a 60 définitions du Logos, ma définition sera la 61ème: car nous devons parler du terme Logos dans le paradigme des trois Logos et dans le contexte de la Noomachie. La règle du cercle herméneutique s'applique ici: je ne me contente pas de prendre le concept du Logos et de l'appliquer à autre chose, mais je prends le contexte - culturel, religieux, philosophique, politique, historique, mythologique, etc. - Je prends le contexte - culturel, religieux, philosophique, politique, historique, mythologique, etc. - comme un tout et j'y délimite les champs correspondant aux trois Logos, en y rapportant tout le reste, créant ainsi une matrice herméneutique. Cette matrice herméneutique est primordiale par rapport aux différentes branches de l'épistémologie. Et il convient de mieux l'étudier avant de le mettre en relation avec les 60 significations du terme Logos, appartenant nécessairement à d'autres contextes et champs herméneutiques. Par conséquent, la définition du 61ème Logos n'est possible que sur la base de l'ensemble du contexte noomachique et dans le cadre du paradigme des trois Logos. Le sens que nous attribuons au terme Logos est secondaire dans ce contexte. Pour nous, le Logos est sciemment pensé dans le contexte des trois Logos, bien que dans In Search of the Dark Logos nous ayons commencé avec une compréhension plus approximative du Logos. Lorsque nous avons découvert, à côté du Logos clair d'Apollon et du Logos sombre de Dionysos, le Logos noir de Cybèle, la notion même de Logos s'est trouvée considérablement modifiée. La recherche du Logos obscur, le Logos de Dionysos, était elle-même dirigée vers un domaine spécial où les normes habituelles de la rationalité classique étaient qualitativement modifiées: déjà le Logos obscur révélait quelque chose d'illogique en soi, incorporant inclusivement à la fois la raison et la folie. Par conséquent, les deux Logos ont également changé l'idée de la nature du Logos, pour autant que nous acceptions de reconnaître Dionysos comme l'expression du Logos. Ce serait en soi la 61ème définition du Logos, car le Logos de Dionysos n'exclut pas l'irrationnel, mais l'inclut. L'apparition du Logos noir de Cybèle comme arrière-plan, mettant en valeur le Logos sombre de Dionysos, modifie encore les thèmes du Logos. Les platoniciens refusaient catégoriquement de reconnaître une quelconque ontologie ou logique à la Mère. Platon parle de la Matière reconnaissable au moyen de la "pensée bâtarde", λογισμός νοθός. Mais pour lui, c'est quelque chose d'opposé au Logos - non pas simplement déviant (comme dans le cas de Dionysos), mais précisément radicalement et complètement illogique. Nous, par contre, dans la construction de la topique noologique, nous avons pris cela pour un Logos spécial - le Logos noir de la Grande Mère. Ainsi, la 61ème définition du Logos a encore été modifiée et, si vous voulez, compliquée.

Natella Speranskaya et Alexandre Douguine.

Plus précisément, le Logos est la polarisation du Mental, Νοῦς, l'Esprit, Nus contient les trois Logos comme ses sections. Ils résident en Lui simultanément. Mais chacun d'eux, pris séparément, en dehors de l'Esprit-Nus, forme un axe sémantique universel, un rayon dirigé de l'Esprit vers l'extérieur de celui-ci. Ainsi, les trois pôles de l'esprit unique constituent trois axes sémantiques du monde ou, si l'on veut, trois univers spécifiques qui s'interpénètrent holographiquement les uns dans les autres, créant partout un champ de tension sémantique. C'est Noomakhia - la guerre de l'esprit. Ce n'est pas une guerre des esprits, car l'esprit est un; c'est une guerre des pôles de l'esprit, implicite à l'intérieur et explicite à l'extérieur, c'est-à-dire dans la zone des phénomènes, des existences, de l'âme, de la vie, du mouvement et des concrétisations. Ainsi le Logos est un axe sémantique, un rayon, un modèle herméneutique d'interprétation, revendiquant l'exclusivité et la domination, c'est-à-dire le pouvoir. Par conséquent, il y a une guerre mortelle entre les Logos. Elle prédétermine la structure du monde, de l'esprit et de l'histoire.

Natella Speranskaya : Vous commencez votre livre "Le Logos de l'Allemagne" par la considération de la profonde vision eschatologique du monde des anciens Germains et notez la similitude entre la bataille de Ragnarök et la Titanomachie grecque. Dans les deux cas, il s'agit d'une confrontation entre des dieux et des puissances chthoniennes, mais si la Titanomachie se termine par la victoire des dieux de l'Olympe et le rejet des Titans dans le Tartare, le Ragnarök se termine par la destruction du monde. Même les dieux ne sont pas épargnés par le Ragnarök. "Je crois à l'ancien dicton germanique : tous les dieux doivent mourir", a écrit Friedrich Nietzsche. Qu'est-ce qui explique, selon vous, une différence aussi marquée entre la perception des anciens Germains et celle des anciens Grecs sur l'événement métahistorique qu'est la bataille ?

En revanche, il existe une autre vision de la μαχία grecque (où l'on inclut toutes les batailles: Titanomachie, Gigantomachie, Tiphonia), et elle est présentée dans l'ouvrage "De la vie des idées" de F. F. Zelinsky. Le penseur décrit la bataille "eschatologique" de l'Olympe et des puissances chthoniennes comme la bataille entre l'Esprit (Zeus) et la Terre. La vision originale de cette bataille - déjà dans la religion de Zeus avant la Réforme - était absolument identique à celle des anciens Germains. Tous les dieux sont morts. Et ce n'est qu'après l'arrivée en Grèce du culte d'Apollon, venu de l'Est, que la religion de Zeus a été réformée : les dieux de l'Olympe sont devenus les vainqueurs de la Terre et ont gagné l'immortalité. Le "crépuscule des dieux" n'est pas arrivé. C'est choquant, car quel que soit notre sentiment sur le triomphe des dieux et le renversement des titans/géants, nous ne pouvons nous défaire de l'idée que les choses étaient à l'origine bien différentes. Comment, exactement ? Comme décrit dans l'Edda?

Alexandre Douguine : L'eschatologie et les mythes eschatologiques représentent un champ symbolique extrêmement complexe, saturé de sémantique multidimensionnelle. En général, le scénario eschatologique est unifié : d'abord, la Lumière se dresse sur les Ténèbres, puis les Ténèbres commencent à écraser la Lumière jusqu'à ce qu'elle soit presque éteinte, et après le triomphe momentané des Ténèbres, la Lumière éclate avec une vigueur renouvelée. Mais il s'agit, si vous voulez, d'une lecture dionysiaque de l'eschatologie. C'est un drame, une tragédie: mise à mort sacrificielle et résurrection. Il existe d'autres scénarios, comme celui, purement apollinien, dont parle Zelinski. Dans ce scénario, tout ce qui se passe dans le monde des phénomènes n'affecte pas l'Olympe, la vie pure des dieux. Le drame du monde ne change rien à l'éternité de la Lumière. Ici l'eschatologie n'est pas totale, elle est importante pour les êtres plongés dans le devenir, les dieux ne sont pas concernés. Enfin, le Logos de Cybèle considère la bataille finale, l'Endkampf, de la manière la plus sérieuse: la Grande Mère veut sérieusement renverser les dieux paternels du Ciel et établir à leur place le pouvoir chthonique de titans tyranniques. Les dieux sont immortels dans le scénario d'Apollon et se moquent des mortels. Les dieux meurent et ressuscitent, partent et reviennent dans le scénario de Dionysos, le drame devient ainsi l'expérience intérieure des dieux et l'eschatologie prend une signification métaphysique supplémentaire. Pour Cybele, les dieux doivent périr, le temps doit renverser l'éternité, et la terre doit brouiller le ciel.

Comment l'Edda voit-il l'eschatologie? Je pense que dans l'ensemble, à la manière dionysiaque, le Ragnarök est un drame intérieur des dieux (Ases et Vanes), mais la dernière bataille est suivie de la résurrection de Baldr et de la restauration du monde.  

Natella Speranskaya : Vous faites là une remarque intéressante, à savoir que les anciens Germains pensaient au monde à partir de la position de la deuxième fonction, c'est-à-dire la fonction guerrière, et leur être même apparaît comme un être-en-guerre. Peut-être, justement pour cette raison, le pathos martial du discours philosophique d'Héraclite révèle-t-il son affinité avec le Logos germanique.

Comme nous le savons, la doctrine du prophète éphésien a été reprise par Martin Heidegger, il est devenu une figure centrale de la philosophie de Hegel. Nietzsche s'est référé à lui comme à son précurseur en considérant le monde comme un "jeu divin au-delà du bien et du mal" et Schleiermacher a soigneusement étudié son héritage. Cette affinité eidétique peut-elle être retrouvée aujourd'hui, ou les penseurs allemands modernes se sont-ils largement écartés de la vision du monde originelle ? Quand l'idée d'Héraclite selon laquelle la guerre est le "père de tout" a-t-elle cessé d'être déterminante pour l'identité allemande et quelle en a été la conséquence ?

Alexandre Douguine : Après 1945, il y a eu une rupture monstrueuse dans l'histoire allemande. Il ne s'agit pas seulement de la guerre perdue et de l'échec de l'idéologie nationale-socialiste. L'Allemagne se dirigeait vers le vingtième siècle comme le moment de son Ereignis, comme l'aboutissement de la dernière bataille, de l'Endkampf. Il s'agissait d'un mouvement vers la fin de l'histoire telle que la concevait Hegel - vers la fin allemande de l'histoire et vers un Nouveau Départ tel que le concevait Heidegger. Le fait que le national-socialisme d'Hitler ait été le sommet était déjà un résultat ambigu. Le fait que le national-socialisme d'Hitler ait perdu et se soit effondré a finalement achevé les Allemands. Aujourd'hui, l'Allemagne en tant que telle n'existe plus. Elle est enterré sous les ruines. Il n'y a donc pas de pensée ou d'espace pour la pensée à cet endroit. Ils ne peuvent ni se battre ni penser. Ils sont tout simplement interdits de bataille et de pensée. C'est pourquoi l'expression "ces jours-ci", en ce qui concerne l'Allemagne, signifie "après la fin du monde", "après la fin de l'histoire". De plus, après cette fin, alors que seule la lumière a cessé, les ténèbres continuent. Ce n'est plus l'Allemagne, mais son simulacre, une copie sans l'original. Je crois que sous les ruines allemandes, une vie secrète subsiste. Il serait stupide et vulgaire que l'histoire de l'Allemagne se termine avec Frau Merkel ou l'entreprise Siemens. Mais il n'y a pas non plus de base pour dire que tout ce qui est authentiquement allemand survit encore. Je préfère donc considérer l'Allemagne comme une sorte d'objet idéal: elle était, elle avait un sens, elle existe encore dans le monde des idées et dans ce monde des idées, elle émet une merveilleuse lumière fascinante. Mais dans le monde des phénomènes, l'Allemagne a disparu. Ce n'est ni par la terre ni par la mer que nous pouvons trouver notre chemin vers la véritable Allemagne. C'est devenu un mythe.

Natella Speranskaya : Quelle version de l'identité allemande proposait Hermann Wirth? Peut-on dire qu'il agit comme un penseur influencé par le Logos de la Grande Mère?

Alexandre Dugin : C'est une question intéressante. Wirth était en effet un partisan du matriarcat nordique. Il considérait la véritable culture archaïque du cycle de la Grande Mère, dont le noyau était constitué par les peuples blancs pré-indo-européens de l'Europe ancienne et de la Méditerranée (la dernière vague étant les Peuples de la Mer), et Wirt considérait les Indo-Européens avec leur patriarcat comme porteurs de l'esprit "asiatique". Parmi les peuples germaniques, Wirth lui-même a particulièrement distingué les Frisons (il était lui-même Frison), qui présentaient les caractéristiques les plus matriarcales. Plus tard, une version similaire du matriarcat de la vieille Europe a été défendue par Maria Gimbutas et Robert Graves. De manière révélatrice, dans l'Ahnenerbe, Carl Maria Wiligut a étudié les idées d'Evola et a admis qu'elles étaient trop masculines et misogynes, et allaient donc à l'encontre du matriarcat nordique dans l'esprit de Wirth. Mais il s'agit plutôt d'une mésaventure historique. Si Wirth a été influencé par le Logos de la Grande Mère, c'est d'une manière particulière. Il était darwiniste (et ce sont des matrizons typiques), et a sympathisé avec le communisme dans les dernières années de sa vie. Mais son matriarcat est tout de même très spécifique, tout comme son atlantidéisme. Ce matriarcat blanc représente un cas particulier tant parmi les expressions classiques du Logos de Cybèle que parmi les courants traditionalistes et conservateurs-révolutionnaires. Evola appelle Wirth lui-même son professeur avec Guénon et di Giorgio. Guénon a rédigé un compte rendu de ses écrits. Hermann Wirth, lui, a rassemblé une énorme quantité de matériel sur la paléo-épigraphie et a proposé sa propre méthode pour déchiffrer les plus anciens symboles, figures et hiéroglyphes. Il s'agit d'une contribution unique à l'histoire des religions, à l'ethnosociologie et à la paléolinguistique. Il me semble que l'étude des écrits de Wirth doit évoluer, et on peut être en désaccord avec ses conclusions finales et certains aspects de sa méthodologie (parfois, en effet, controversée). 

Natella Speranskaya : Les vues des mystiques médiévaux allemands apparaissent comme une expression du paradigme apollinien de la pensée, et par conséquent ils "laissent tomber" l'élément de lutte qui était une partie intégrante, le cœur même des vues des anciens Germains (bien que Johannes Tauler soit une exception ici). Chez Meister Eckhart, on ne trouve plus un seul écho de la guerre eschatologique finale, le Ragnarök, ni de l'affrontement tendu entre les dieux et les puissances chthoniennes, ni de l'esprit germanique qui s'est emparé de la connaissance, de la couronne et de l'amour. Il n'y a pas d'obsession Dionysos/Odin dans ses enseignements, bien qu'il y ait certainement de l'extase (mais il s'agit plutôt d'un enthousiasme apollinien). C'est là, comme vous le soulignez subtilement, que se déroule "la rencontre de Platon avec l'Allemagne". Mais où et pourquoi Dionysos s'en va-t-il ?

Eckhart appelle la plus haute des vertus le détachement, qui conduit à la pureté, la simplicité et l'immuabilité. L'immuabilité signifie l'impossibilité de transformation (une action véritablement dionysiaque). Et, bien sûr, le détachement lui-même fait sortir l'homme du conflit métahistorique de la bataille finale. Ainsi : Apollo sans Dionysos ?

Alexandre Dugin : Il me semble que tout est plus compliqué ici. La relation entre le Logos d'Apollon et le Logos de Dionysos est dialectique: Apollon et Dionysos sont étroitement liés. Si nous excluons complètement l'apollinien de Dionysos, il n'y aura pas de Dionysos; il se transformera en titan, en Adonis. Si nous privons Apollon de l'inclusivité et de l'ouverture dionysiaque, il représentera la mort sèche de la raison, c'est-à-dire non pas le divin, mais son simulacre mécanique. La relation entre Apollon et Dionysos est donc toujours une relation d'équilibre. Parmi les anciens penseurs présocratiques, seul Héraclite est, à mon avis, un philosophe purement dionysiaque. Et chez les apolliniens Platon et Plotin, si vous regardez de près, vous pouvez trouver de nombreux traits dionysiaques. Quant à Eckhart, il est sans doute apollinien, mais pas exclusivement: son idée de la naissance du Christ dans l'âme silencieuse est très subtile et dionysiaque, tragique. Le christianisme ne peut absolument pas être purement apollinien, car le dogme de l'Incarnation et les deux natures du Christ introduisent immédiatement une dialectique sacrée, une dualité intense.

Natella Speranskaya : Johannes Tauler considérait l'homme comme un être en trois parties: le premier homme (charnel), le deuxième homme (intérieur), le troisième homme (homme intérieur supérieur), ce qui recoupe la division en trois parties des gnostiques (hilik, psyché, pneumatique) et le tribhava des tantriques (pasha, vira, divya). Les trois hommes de Tauler appelés "âne", "serviteur" et "maître" ont probablement trouvé un écho dans la triade nietzschéenne "chameau"-"lion"-"enfant" également. Si je comprends bien, la triade de Tauler diffère de tous les modèles tripartites présentés ici, en ce qu'aucun des trois individus n'y atteint une domination absolue en tant que type, au contraire, les trois coexistent simultanément, étant dans un état de lutte permanente ? Si le gnostique est un gnostique, il ne peut devenir un psychique, et plus encore un pneumatique, qu'à la suite d'une profonde transformation intérieure. La triade de Tauler reste-t-elle toujours une triade, ou est-il possible qu'une des trois personnes - l'"âne", le "serviteur" ou le "maître" - la domine totalement ? En d'autres termes, cela signifie-t-il kêr, "tourner" ?

Alexandre Douguine : L'idée de Tauler développe une "doctrine des trois" complètement analogue à celle de Plotin, que Tauler ait ou non connu les traités de Plotin. Il aurait pu le savoir. Mais en tout cas, Tauler a exposé la doctrine des trois hommes - et surtout du troisième homme apophatique - avec la plus grande clarté. Il est important, en effet, que ces trois personnes soient coprésentes dans l'unique personne. De même que les trois Logos forment trois sections holographiques du monde. Les trois hommes Tauler sont la contrepartie anthropologique directe des trois Logos. Apollon, devenu "homme", apparaît comme un esprit. C'est l'homme noétique et intelligent de Plotin. Dionysos constitue l'âme humaine, avec son drame et sa dualité. Cybèle ne forme pas le corps, mais l'homme corporel, qui - théoriquement - peut être subordonné à l'âme et à l'esprit, mais peut aussi servir la Grande Mère, qui est capable de maîtriser l'homme corporel précisément en raison de sa corporéité. Cependant, la Grande Mère peut également étendre son influence à l'âme (à la deuxième personne) et même en frapper une troisième. Trois personnes luttent l'une contre l'autre. Le destin de l'homme est un équilibre dynamique et changeant entre le pouvoir et la puissance des trois hommes. Chez les personnes les plus élevées, la troisième personne a du pouvoir. Dans la majorité, le deuxième homme, l'homme-âme. L'homme noir est conduit par l'être de l'homme corporel. Mais les proportions peuvent changer. Et un aristocrate de l'esprit peut être soumis aux pouvoirs de l'âme et - moins souvent - à la force gravitationnelle du corps. Mais le commun des mortels peut aussi éveiller son homme intérieur et profond dans des situations particulières, bien qu'il s'agisse d'une situation exceptionnelle.

Natella Speranskaya : Quelle est la corrélation entre les trois hommes Tauler et les trois Logos ?

Alexandre Dugin : Je l'ai effectivement décrit dans la réponse précédente. Mais il était possible de considérer les chiffres de ces trois-là d'une manière légèrement différente. Le premier homme lui-même n'est pas encore un porteur direct du Logos de Cybèle. Il est proche de ses structures, il est certes titanesque, mais peut aussi être transformé par le Logos de Dionysos - également dans la sphère corporelle. Même chez le premier homme, Dionysos, l'étincelle secrète, peut prévaloir. La chair peut être transformée par le Logos de Dionysos et même se révéler au Logos d'Apollon. Il en va de même pour l'âme: elle gravite vers le domaine du dionysiaque, elle est dynamique et double. Le second homme gravite naturellement vers Dionysos, mais peut être éclairé par Apollon, être frappé par la flèche de l'éternité, ou, au contraire, être enchanté par les charmes de la matière et se disperser dans les labyrinthes de la chair. La taxonomie des trois Logos et l'anthropologie trichotomique de Tauler sont donc homologues, mais pas strictement et irréversiblement conjuguées.

Natella Speranskaya : Le sujet de la différence entre le Moyen Âge germanique et la Renaissance germanique en termes de métamorphose de la conscience est extrêmement intéressant pour moi. Vous dites que "l'émergence de la culture médiévale s'est accompagnée de la libération d'une nouvelle forme de conscience mystique". N'est-ce pas dû à l'émergence au premier plan d'une nouvelle figure, celle du magicien humain, qui se voit attribuer le statut d'homme divin (selon F. Yates) ? Cette figure, apparue pour la première fois chez Pic de la Mirandole, est également au cœur de l'enseignement d'Agrippa.

Alexandre Douguine : Oui. Le Moyen Âge a été dominé par l'apollonisme, qui est devenu de plus en plus sec, abrutissant, et à la fin il a commencé à muter imperceptiblement en son contraire, se transformant en un simulacre rationaliste et moraliste. Nous voyons cela dans la scolastique tardive. La Renaissance a mis l'homme dionysiaque au centre, ce qui a contribué à la fois à l'épanouissement du mysticisme et, aussi à son contraire, soit à la dégradation de l'humanisme vers le Nouvel Âge. Dans Le Logos latin, j'examine de plus près les liens entre la Renaissance et la modernité. Le magicien de la Renaissance est le porteur de l'imagination créatrice active, l'Imaginal, selon H. Corbin. Mais à l'époque moderne, il se transforme en scientifique, en inventeur, puis en athée et en sceptique, perdant complètement le pouvoir de transformation de l'âme libre et éclairée. Il se passe quelque chose de semblable dans le protestantisme allemand: repoussant la "théologie allemande" des mystiques rhénans, Luther en vient au rationalisme, et d'autres courants du protestantisme font des pas encore plus nets en direction de la modernité. Ainsi, dans la culture allemande, l'esprit de la Renaissance, transmis par les mystiques de la "Deuxième Réforme", de J. Böhme aux romantiques, coexistent avec le rationalisme et le profanisme qui se répandent à partir du noyau protestant. Le New Age en Allemagne était donc à bien des égards un phénomène archéo-moderniste: en surface, il y avait la norme du profanisme, dans les profondeurs vivait une tradition mystique. Dans le personnage de Faust, nous voyons les deux.

Natella Speranska : Comment la théologie des mystiques rhénans a-t-elle produit le phénomène de la Réforme allemande ? Comment s'est opérée la transition désastreuse du "troisième homme" de Tauler à un individu privé de "vision apophatique" ?

Alexander Dugin : C'est un point très intéressant. Dans la mystique rhénane (ou, par exemple, chez le philosophe anglais Wycliffe, précurseur de la Réforme européenne), lorsqu'on parlait de la troisième personne, on entendait quelque chose de semblable au Sujet radical, quelque chose qui se trouve dans un espace plus interne que l'homme intérieur lui-même. C'est précisément l'homme apophatique, le protagoniste de tout l'historicisme germanique, son centre secret. Le Sujet radical se trouve précisément à l'intérieur de l'homme, et non à l'extérieur de l'homme. Et il est l'instance principale. Mais il est important de savoir quelle quantité se trouve à l'intérieur. La troisième personne est à l'intérieur de la deuxième personne, et la deuxième personne est la personne intérieure. Si nous attribuons des propriétés de la troisième personne à la deuxième personne, c'est-à-dire simplement à la personne intérieure, il y aura une distorsion qualitative de l'ensemble du tableau anthropologique. Cela reviendrait à comprendre le sujet radical comme un sujet ordinaire. C'est ce qui s'est passé lors de la Réforme: Luther a opéré un glissement dans la triple anthropologie de la théologie allemande, de la troisième personne à la deuxième personne, mais en la dotant des qualités de la troisième personne. C'est la clé de la métaphysique protestante.

Natella Speranskaya : Vous écrivez que Boehme corrige les distorsions introduites par la Réforme allemande et ramène en fait la pensée protestante à sa source - l'enseignement des mystiques rhénans. Quelle a été, d'un point de vue noologique, l'essence principale de la "deuxième Réforme" ?

Alexandre Douguine : Böhme a essayé de rétablir les proportions que je viens de mentionner. Il a remarqué la distorsion des thèmes abordés par Luther et a essayé de revenir à la topologie de la mystique rhénane, mais déjà dans un nouveau contexte - la Renaissance. Chez Böhme, l'élément dionysiaque est plus développé que chez les mystiques rhénans. La relation entre la Renaissance et la Réforme est très complexe : elles apparaissent - du moins dans le nord de l'Europe - au même moment et leurs dirigeants sont parfois les mêmes individus. Mais dans le calvinisme, en tant que forme extrême du protestantisme, l'anti-Renaissance est complètement dominante, la Renaissance est biffée. Au contraire, une synthèse du protestantisme et de la Renaissance peut être discernée chez Boehme, et cela n'est possible que si la Réforme elle-même est comprise comme une continuation directe (et non déformée) de la théologie allemande.

Natella Speranska : Il est intéressant de noter que Goethe avait une approche difficile de la problématique du "démoniaque", le considérant non pas comme une force destructrice, mais plutôt comme une force créatrice et créative. Lors d'une conversation avec Eckermann, il a admis que le "démoniaque" ne peut être appréhendé par la raison, mais que la "nature démoniaque" est une force de vie par excellence, de sorte que tout cadre fixé par la vie lui semble trop restrictif et qu'il s'efforce de le dépasser. En réponse à la suggestion de son interlocuteur selon laquelle les caractéristiques démoniaques sont inhérentes à Méphistophélès, Goethe a objecté: "Méphistophélès est trop négatif, le démoniaque n'apparaît que dans une force active positive", - Faust était pour lui une nature démoniaque. En réfléchissant à l'œuvre majeure de Goethe, vous rapprochez les figures de Faust et de Méphistophélès, en les considérant comme deux dimensions anthropologiques au sein d'une seule et même personnalité et en y voyant une lutte acharnée entre le "deuxième homme" (Faust) de Tauler et le "premier homme" (Méphistophélès). Peut-on dire que dans cette lutte, l'élément positif, démoniaque, triomphe de l'élément destructeur, de l'esprit de négation (car Faust échappe finalement à Méphistophélès) ? Que pensez-vous du traitement particulier que Goethe réserve au "démoniaque" ?

Alexandre Douguine : Méphistophélès est l'image du Logos de Cybèle dans la transition vers l'âge moderne. Pas Cybèle elle-même, mais sa manifestation masculine, son consort, le corybant. Il ne s'agit pas seulement d'un "premier homme", d'un homme corporel, mais d'un sujet titanique spécial, pleinement éveillé et conscient de son pouvoir. Le diable et le démon sont des figures différentes. Le démon est la figure d'une divinité inférieure, réinterprétée par les chrétiens de manière strictement négative. Chez les néoplatoniciens et chez les Grecs anciens en général, le mot δαίμον signifiait simplement "divinité", mais le plus souvent du second ordre, par opposition à la divinité du premier ordre, le θεός. Le terme "diable", διάβολος, bien que grec, était un concept étranger aux Grecs. Littéralement, le diable est "condamnant", "procureur". Mais ce n'est pas du tout un démon - ni dans son origine ni dans sa fonction. Faust est bien le deuxième homme, mais il s'attribue le statut de "troisième", céleste et absolu. Dans cette conception, il occupe une position intermédiaire, qui le rapproche du domaine du démoniaque: dans ses relations avec le diable Méphistophélès, Faust clarifie la nature de son démonisme - s'il s'effondrera dans l'élément du titanique ou pourra décoller, étant revenu à la dimension supérieure - angélique. Goethe n'a pas résolu ce dilemme. Rationnellement, il voulait que Faust insiste, mais si l'on considère Goethe dans son contexte, en tant que porte-parole du destin de la modernité européenne, on voit la situation autrement - Faust a suivi le chemin de Méphistophélès, se dirigeant résolument vers l'abîme.

Natella Speranskaya : Friedrich-Georg Jünger pensait que Hölderlin était l'un de ceux qui avaient pénétré le champ de la créativité dionysiaque. La phrase choisie comme épigraphe d'Hypérion exprime peut-être le plus fidèlement l'essence dionysiaque des vues du poète allemand: "Non coerceri maximo contineri minimo, divinum est" (latin : ne connaître aucune mesure dans le grand, bien que ta limite terrestre soit incommensurablement petite, est divin). L'apollinien "rien sur mesure" est absent. Hölderlin attendait le retour du dieu Dionysos et ses derniers hymnes sont imprégnés de cette attente intime. Comment Hölderlin a-t-il vécu l'absence d'un dieu (et de dieux) ? Comment et pour quoi un poète vit-il dans un monde sans Dionysos, dans un "mode de l'abîme", ne connaissant toujours pas la mesure du grand ?

Alexandre Douguine : C'est la chose la plus importante: comment ceux qui sont dévoués au Sacré vivent-ils dans un monde d'où le Sacré est banni ? C'est la "nuit des dieux", la "grande dissimulation". Il ne peut s'agir d'une question purement théorique: comment être? Que faire? Avant de répondre, il faut bien se demander: à qui s'adresse-t-on, à qui parle-t-on? Heidegger a écrit quelque part: ce soir, la nuit est si noire que nous ne nous souvenons plus qu'il fait nuit, nous avons simplement oublié ce qu'est la lumière. Ainsi, seule une personne dont la nature n'appartient pas à la nuit peut souffrir du manque de lumière. Pour de telles personnes, Hölderlin ou Heidegger et leurs questions, leur douleur et leur drame ont un sens. Mais si nous avons affaire à des gens de la nuit, ils n'ont aucune idée de l'existence du soleil, ce sont des hommes-taupes. Seule une taupe peut croire au "progrès" quand tout s'effondre et prendre pour norme la pathologie ultime de la modernité. Au-delà des limites du brouillard aveugle commence un univers de douleur. Le départ des dieux en tant que drame personnel ne peut être vécu que par quelqu'un en qui une goutte de déité demeure malgré tout. C'est elle qui souffre et rend fou, qui fait réfléchir. Mais il n'y a pas de place pour Apollon dans la nuit. Apollon est le soleil, et sa disparition fait la nuit. Apollon est le soleil de midi, l'éternel midi dont parlait Nietzsche. Dans la "nuit des dieux", il ne reste que Dionysos, le dieu qui vit parmi les morts, le roi céleste qui descend aux enfers. C'est le dernier fil qui relie les enfants de la lumière au soleil disparu, caché. Friedrich-Georg Jünger a dit : la vie sans Dionysos n'est pas la vie. Ainsi, si un poète vit, ce n'est que la vie du dieu du vin et de la liberté.

Natella Speranskaya : Dans le poème Mnemosine, Hölderlin dénote la position particulière de l'homme mortel dans le monde : "Tout n'est pas en leur pouvoir,/ Pour les impies. Le mortel est plus proche / de l'abîme. Et c'est donc par eux / Que le virage est pris." Cette proximité immédiate de l'abîme confère à l'homme la capacité d'une transition métaphysique vers l'Autre, vers une nouvelle Hellas, la possibilité de passer de la "perte des dieux" à leur retour triomphal. Cela signifie-t-il que l'homme a pour mission de préparer l'apparition du dernier Dieu, et que l'homme, qui a entrepris cette mission, doit descendre dans l'abîme, comme Dionysos, et se faire volontairement déchirer par les titans ? N'est-ce pas dans cette disposition à être déchiré et testé par la mort que le Divin est compris dans toute son ouverture ?

Alexandre Douguine : Oui, il y a un mystère associé à l'homme. En comparaison avec les puissances supérieures, l'homme est insignifiant et pitoyable, mais Dieu s'est incarné dans l'homme. C'est une indication directe de la mission qui doit être remplie par l'homme. Il devait l'accomplir dès son apparition. Son accomplissement - son approche et sa déviation ainsi que les étapes de sa compréhension - constituent le contenu de l'histoire. Où en sommes-nous aujourd'hui par rapport au mystère de l'homme ? D'une part, nous l'avons complètement oublié. D'autre part, la chaîne dorée des grands penseurs, prophètes et mystiques nous a rapprochés de sa résolution finale - eschatologique. Je suis d'accord pour dire qu'un nouveau départ doit être justifié et initié par l'homme. Mais quel genre d'homme ? Il n'est évidemment pas du tout ce qu'il est aujourd'hui, ni même l'homme qui apparaît aujourd'hui le plus souvent sous le nom d'"homme". Heidegger a parlé de "quelques-uns", Einzelne. Ce sont des êtres humains, mais tels que, face à eux, tous les autres ne sont pas humains. Ou vice versa : par rapport à l'humanité, ils sont autre chose. Et pourtant, ce sont des êtres humains. La cyclologie zoroastrienne définit notre époque comme un temps de séparation, vicharichen. Le "petit nombre" dont parle Heidegger doit se séparer de l'humanité, mais seulement pour incarner la nature même de l'humanité. L'espèce doit devenir un individu, une personnalité. C'est un paradoxe eschatologique. Les chiites la résolvent dans la figure du dernier Imam.

Natella Speranskaya : En posant la question des trois hommes de Tauler, j'ai d'abord établi un parallèle avec la triade nietzschéenne "chameau", "lion", "enfant", mais maintenant je m'intéresse à un autre parallèle : le dernier homme - l'homme le plus élevé - l'Übermensch. Le dernier homme que Nietzsche appelle la créature la plus méprisable, dont "l'espèce est aussi indestructible qu'une puce de terre" (cet homme vit le plus longtemps). L'homme le plus élevé, l'aristocrate de l'esprit, se tient au-dessus du dernier homme, et pourtant ce ne sont pas les hommes les plus élevés que Zarathoustra attendait dans les montagnes. Les hommes supérieurs n'ont pu s'élever qu'après la mort de Dieu, Zarathoustra se tourne vers eux, il veut partager avec eux la dangereuse doctrine de l'éternel retour du semblable, mais même eux pour lui ne sont "pas assez hauts et pas assez forts". Ces "lions rieurs", ces "convalescents" ne sont que les précurseurs du Surhomme, le pont et les étapes vers lui. C'est ainsi que Zarathoustra s'adresse à eux: "Vous, hommes suprêmes, que mes yeux ont rencontrés! Voilà mon doute en vous et mon rire secret: je suppose que vous appelleriez mon surhomme un diable ! Oh, j'en ai assez de ces plus hauts et de ces meilleurs, de leurs "hauteurs", je suis attiré vers le haut, vers l'avant, vers le surhomme !". Encore plus haut - loin des "convalescents" - vers le Surhomme, vers d'autres hauteurs, où l'air est plus libre et plus frais. S'agit-il d'un saut vers le "troisième homme" de Tauler et le dépassement final du "deuxième homme" ? Le "deuxième homme" doit-il périr, cédant la place au "vainqueur de Dieu et du Néant" ?

Alexandre Douguine : Les "quelques-uns" de Heidegger, les Einzelne de Heidegger, sont le peuple supérieur, se séparant du peuple noir. Mais ils ne représentent pas le Surhomme. Ils créent son environnement, son entourage, son cercle de gardes. Le surhomme est une espèce devenue une personne, c'est la découverte, le dévoilement du mystère de l'humain.

Natella Speranskaya : Friedrich-Georg Jünger a écrit que le début de l'ère du surhomme nietzschéen doit être recherché au 21ème siècle, et a appelé le surhomme un titan dans lequel la volonté de puissance domine. Heidegger a également noté les traits titanesques du Surhomme, le considérant comme l'incarnation de la techno. Comment abordez-vous l'interprétation de la figure du Surhomme, quelle est selon vous sa principale dualité ?

Alexandre Douguine : Le Surhomme peut être reconnu comme l'aboutissement de la Modernité. C'est ainsi que Heidegger l'a compris. Chez Nietzsche lui-même, un certain nombre de définitions et de métaphores fournissent la base de cette interprétation. Mais je pense qu'une autre interprétation de cette figure est également possible. Le Surhomme est l'expression pure de la nature sacrée de l'homme lui-même, dans son immanence. C'est le sujet radical. Il est caché dans le cœur de l'humanité alors que l'humanité elle-même est sacrée. Il se déplace à la périphérie lorsque l'humanité se transforme, se précipitant dans l'élément du titanic. Et enfin, il existe à côté de l'humanité - à l'écart de celle-ci - lorsque l'humanité tombe dans un abîme - comme c'est le cas actuellement. Le sujet radical peut être mis en corrélation avec le "troisième homme" de Tauler, l'homme apophatique. Et si par le Surhomme nous comprenons le Sujet radical comme une expression de la sacralité immanente - je souligne, immanente ! - alors la philosophie de Nietzsche s'ouvre sous un jour particulier.

Natella Speranskaya : Malgré toute l'inépuisabilité de ce thème, je ne peux éviter la question de l'éternel retour. À une époque, m'intéressant au symbolisme du cercle et de la roue, j'ai trouvé dans des sources anciennes des lignes qui m'ont laissée perplexe: "chez Orphée, les initiés aux mystères de Dionysos et de Chora prient": Une fin au cercle et un soupir de soulagement du mal" (Proclus), "[Les âmes] sont liées par le dieu démiurge méritant à la roue du destin et de la naissance, dont, selon Orphée, il est impossible de se libérer à moins de propitier ces dieux, "dont l'ordre de Zeus/ De se délier du cercle et de donner un répit au mal" aux âmes humaines" (Symplicius). Bien sûr, je n'ai pas pu m'empêcher de faire le lien avec la doctrine de l'éternel retour et Zarathoustra comme "intercesseur du cercle". Il y aurait probablement de nombreuses objections à une telle approche, car l'idée de l'éternel retour prend un sens négatif, devenant une sorte de doctrine de la captivité plutôt qu'une doctrine de la libération de cette captivité (déblocage du cercle). Comment abordez-vous personnellement la doctrine de Zarathoustra et quel univers noétique (Apollon, Dionysos, Cybèle) lui correspond pleinement, selon vous ? Il semblerait évident qu'il s'agit du Logos de Dionysos, mais le retour mystérieux de Dionysos et l'éternel retour de la même araignée sur le mur, du même passant, qui vous a frotté l'épaule dans le parc, du même matin, dont on se souvient avec une nouvelle tragique, ne sont pas la même chose. Où se trouve la ligne de démarcation entre l'éternel retour comme croyance grecque au mystère et l'éternel retour comme mauvais infini ?

Alexander Dugin : Une question très difficile. J'aborde le thème du "temps circulaire" dans le deuxième volume sur l'hellénisme avec l'exemple de Proclus. Le fait est que lorsque nous parlons de temps linéaire et de temps cyclique, nous opérons avec le critère de savoir si le phénomène se répète ou non. S'il se répète, alors nous avons une image de reproduction mécanique de la même chose. Si elle n'est pas répétée, nous avons une image de reproduction mécanique de la même chose. Si elle n'est pas répétée, alors à première vue, la vie devient plus intéressante. Mais l'absence de répétition n'est-elle pas exactement le même déterminant mécaniste ? Sans parler d'une théorie purement fataliste du progrès, pas très éloignée de la Prédestination de Calvin. Nous comprenons le temps circulaire et linéaire - et même spiral (combinant à la fois linéarité et cycle) comme quelque chose de matériel et d'objectif, qui existe en dehors et indépendamment de nous. Mais c'est une pure illusion absurde: la suggestion hypnotique du Logos noir. Le temps n'est pas extérieur au sujet, il est le sens du devenir, et donc de tout ce qui appartient au devenir. Le monde et nous-mêmes sommes le temps. Nous ne sommes pas en lui, mais lui est en nous, car nous sommes lui. Ainsi, au lieu du fétichisme du temps, nous devrions parler d'une situation de répétition ou de non-répétition, c'est-à-dire d'un événement. Tout se répète exactement jusqu'à ce que nous comprenions ce qui se répète et pourquoi ? Lorsque nous connaissons le sens de la répétition, elle cesse de se répéter. Connaître, selon Parménide, c'est être. Si nous sommes ce qui arrive, nous ne sommes rien d'autre. Nous découvrons la dimension éternelle de ce qui se passe, nous découvrons le cœur du temps. Et la reproduction de la même chose perd son sens et sa nécessité. Tout se répète exactement jusqu'à ce que nous comprenions. Si nous ne comprenons rien du tout, tout se reproduira à l'infini. Mais dès qu'on comprend, ça s'arrête. Et quelque chose d'autre va commencer. Ainsi, le temps devient progressivement une échelle, une façon de monter verticalement sur les échelles de sens. Mais comprendre les événements, c'est se comprendre soi-même. Comme le temps, nous tournons autour de notre propre centre. Si nous comprenons le centre, si nous nous connaissons nous-mêmes, cette rotation s'arrêtera. Sinon, cela continuera encore et encore. Si le mouvement n'a aucun sens, il se transforme en immobilité et le temps devient espace, s'effondrant en matière. Cela aussi est une sorte de fin des temps. Dionysos est un devenir, qui se déploie autour du point d'éternité. Les titans sont ceux qui ne connaissent pas ce point, à qui ce point est inaccessible. Ainsi, dans la dimension titanesque, tout se répète comme dans le châtiment de Sisyphe, d'Oknos ou des Danaïdes. La nature titanesque de ce tourment a été décrite avec précision par Friedrich-Georg Jünger.

Natella Speranskaya : Si nous parlons de la fin de la civilisation européenne occidentale, est-il approprié de supposer que son nouveau départ sera lié à un retour aux sources, c'est-à-dire à l'antiquité ? La question ne porte pas sur la restauration de l'Antiquité en tant que type de culture, mais sur le retour à l'Antiquité en tant que force vive, donnant naissance à un certain nombre de paradigmes de vision du monde (jusqu'à présent, nous avons affaire à deux paradigmes : le paradigme antique proprement dit et le paradigme biblique). Une civilisation, ayant atteint le stade final de son déclin, peut-elle se tourner à nouveau, par exemple, vers l'idéal grec d'éducation et d'instruction - paideia (παιδεία), vers la conception aristotélicienne du vrai sage et des vertus dianoéthiques, qui sont l'imitation de l'activité des dieux ? Les grands philosophes allemands se sont tournés vers l'Antiquité comme une force vive: Nietzsche, Schelling, les frères Schlegel, Heidegger, Hegel, Werner Jaeger. L'Occident a-t-il une chance de percer vers un nouveau départ ou, à en juger par l'état actuel des choses, toute tentative est-elle sans espoir ?

Alexandre Douguine : J'aime la phrase de Curzio Malaparte: rien n'est perdu tant que tout n'est pas perdu. Je ne sais pas si l'Occident a une chance de retourner à l'Antiquité: les Modernes et les Postmodernes ont tout fait pour que cette chance n'existe pas - l'Antiquité et ses débuts ont été soumis à un véritable génocide. Et vous avez raison - les romantiques et philosophes allemands, ainsi que les figures de l'âge d'argent russe ont tenté, contre vents et marées, de préserver, maîtriser et développer cet héritage. Le vingtième siècle nous a montré l'effondrement de ces entreprises - et le triomphe de l'idéologie moderne la plus basse, la plus mesquine et la plus désespérée - le libéralisme. Le libéralisme, produit de l'esprit bourgeois anglo-saxon, est incompatible avec l'esprit de l'Antiquité; il n'y a rien de commun entre eux. La domination du libéralisme exclut donc tout dialogue avec l'Antiquité et, par conséquent, diabolise les sommets de la culture allemande. L'ouvrage de Karl Popper intitulé "La société ouverte et ses ennemis" est révélateur: il s'en prend non seulement à Platon, mais aussi à Aristote, rendant ainsi un verdict libéral sur l'Antiquité en tant que telle. Bien qu'il n'y ait aucune preuve d'une quelconque tentative de revisiter l'Antiquité, il ne faut pas se relâcher. La dignité humaine réside dans le fait que nous pouvons toujours dire oui et non à ce que nous voulons. Qu'ils nous tuent pour cela: notre liberté est plus importante, elle fait de nous des êtres humains. Un dialogue avec l'Antiquité est donc possible et nécessaire. Le fait qu'elle devienne une initiative révolutionnaire non-conformiste est d'autant mieux. L'histoire du monde est écrite par des solitaires courageux et intelligents, par quelques-uns. Il est vrai qu'aujourd'hui, nous ne pouvons pas non plus les voir... Mais nous ne devons pas désespérer: nous devons faire de notre mieux, quel que soit le résultat. Un nouveau départ dans les circonstances actuelles n'est pas possible, mais il est nécessaire. Et c'est ce qui arrivera.

Natella Speranskaya : Il me semble extrêmement important de faire la distinction entre l'idée de l'État anti-bourgeois et anti-prolétaire d'Ernst Jünger et l'idée de l'État idéal de Platon. Dans les deux cas, nous voyons un triple modèle, avec la Gestalt comme base pour Ernst Jünger et l'ethos pour Platon. Jünger parle de trois classes principales: les dirigeants ascètes supérieurs, les personnes à la volonté active (une nouvelle aristocratie) et les personnes à la volonté passive. Chez Platon, ce sont: les souverains-philosophes (exactement au pluriel), les gardes, les artisans. Ernst Jünger se rapproche-t-il du modèle de l'État idéal de Platon ou, au contraire, s'éloigne-t-il de ce modèle pour aller dans une autre direction, se situant dans le paradigme de l'âge moderne ? Quelle est la principale différence entre eux ?

Alexander Dugin : Ernst Jünger, contrairement à son frère Friedrich-Georg, j'hésiterais à le classer comme platonicien. Je pense qu'Ernst Jünger chante l'État de façon purement titanesque, comme un triomphe de l'homme. Les gouvernants d'Ernst Jünger sont des technocrates. Ils sont déshumanisés, mais ils sont dépourvus de dimension métaphysique. Ils sont une élite chthonique. Les philosophes gardiens de Platon ne sont pas de simples ascètes, ce sont des spiritualistes, des contemplatifs. Ils se consacrent avant tout à la vérité, pas au pouvoir et encore moins à l'efficacité. Platonopolis et l'État du travailleur d'Ernst Jünger me semblent être des pôles opposés. J'ai longuement écrit à ce sujet dans le chapitre consacré à Ernst Jünger. La principale différence est la même qu'entre les dieux et les titans.

Natella Speranskaya : L'antagonisme des frères Junger, qui se manifeste le plus clairement dans leur attitude envers le titanique, m'a rappelé l'antagonisme des autres frères - l'apollinien Giorgio de Chirico et le titanique Andrea de Chirico (Alberto Savinio). Il est probable qu'au vingtième siècle, le mythe des jumeaux ne change pas de caractéristique fondamentale, et qu'une fois de plus, nous assistons à une confrontation, une bataille - cette fois-ci une bataille de vision du monde - entre les Olympe et le titan Othrys. Comment Friedrich-Georg Jünger a-t-il décrit l'ère des titans ? Comment, en revanche, Ernst Jünger l'a-t-il évalué ?

Alexander Dugin : Friedrich-Georg Jünger était clairement sur le côté opposé au titanisme. Ernst Jünger était fasciné par le titanisme de la modernité, mais uniquement dans sa version déshumanisée. Ernst Jünger a connu différentes périodes; parfois, il s'opposait lui aussi à la Gestalt du Travailleur, appelant à un exode des villes vers les forêts, etc. Mais les deux frères Jünger étaient parfaitement conscients du sous-texte mythologique de notre époque: la montée des titans, le triomphe d'Othrys. Friedrich-Georg Jünger l'a vu comme un désastre. L'attitude d'Ernst était plus complexe et moins distincte. Les frères Chirico sont beaucoup plus éloignés; André était plus généralement un sataniste libéral.

Natella Speranskaya : Georg Heym, le chanteur de la décadence, de la paix morte et de la décadence, selon votre lecture, voit le monde à travers les yeux d'un homme mort. Dans le poème "Morgue", dont vous citez la traduction dans "Logos Deutschland", les lignes suivantes attirent l'attention : "Nous, descendants d'Icare, aux ailes blanches,/ Jadis, nous rugissions dans la tempête bleue de lumière,/ Nous entendons encore chanter les immenses tours,/ Mais ici, nous avons été écrasés par le grondement dans la mort noire." La paix dont parle Heym n'est-elle pas constamment le résultat d'une angoisse existentielle, d'une soif irrépressible de s'élever, comme le légendaire Icare, vers la lumière du jour, qui a transformé ses ailes en ombres ? Les morts dans le monde de Heym ne sont-ils pas des "déchus" dont le déclin personnel a coïncidé avec celui d'une époque ? Enfin, quelle est l'essence du "crépuscule de l'humanité" ?

Alexandre Douguine : Le crépuscule de l'humanité est une conséquence directe du crépuscule des dieux. L'optimisme humaniste des débuts (les ravissements et les espoirs d'Icare), qui se réjouissait de la liberté acquise par les hommes qui avaient renversé le trône de Dieu, n'a pas duré longtemps. Très vite, l'homme a découvert qu'il avait soit créé une idole à la place de Dieu, un simulacre, le Léviathan de Hobbes, soit qu'il avait perdu pied et s'était effondré. L'homme voulait vivre une vie réelle, afin que personne d'en haut ne le limite, mais il s'est retrouvé dans l'élément de la mort. Ceux qui aiment la vérité, comme Heym ou Gottfried Benn, l'ont reconnu et ont accepté la mort comme leur destin. Le crépuscule de l'humanité est devenu pour eux un milieu de vie particulier - et poétique.

Natella Speranska : Selon Aristote, la philosophie commence par l'émerveillement. Martin Heidegger, qui a cru bon d'ajouter qu'ayant commencé par l'émerveillement, elle s'est terminée par l'ennui, est d'accord avec lui. Friedrich Nietzsche propose sa propre version du "commencement": la philosophie commence par la consternation. Le dernier disciple du dieu Dionysos affirme que les philosophes modernes ne sont plus capables de nous effrayer véritablement. Se pourrait-il que la nouvelle tentative d'exposer des significations dangereuses, d'effrayer plutôt que de surprendre les penseurs, soit le saut vers un Autre commencement ? Les philosophes de l'Autre doivent-ils s'engager dans une direction où la peur ne fait que croître, où l'abîme exige non seulement le regard mais le regard d'aigle ? Qu'est-ce qui est le plus effrayant - penser aux rêves de Chronos ou contempler son réveil ? L'effroi peut-il briser les chaînes de plomb de l'ennui ?

Alexandre Douguine : Les chaînes de l'ennui, comme vous le dites, sont aussi un mur de protection. Une personne qui s'ennuie est capable de rendre ennuyeux tout ce qui est destiné à la surprendre ou à l'effrayer. Selon Heidegger, il n'y a rien de plus ennuyeux que le processus de satisfaction de la curiosité. Il me semble que rien ne peut plus aider l'homme - ni l'horreur, ni le plaisir, ni la tentation, ni l'angoisse. Le cœur de l'humanité s'est refroidi. Mais la conclusion à en tirer se trouve chez les "quelques-uns": il faut simplement s'écarter, aucune forme de dialogue n'est plus productive. Le grand ennui ou la paix de la vie engloutiront toutes les aspirations. Une telle humanité est indigne et incapable de philosophie, quoi qu'on en fasse. Mais ce n'est pas grave. Le paradis a besoin de philosophie: les anges et les esprits, et selon Heidegger, même les dieux, ont besoin de personnes pour s'adonner à la philosophie - la pensée est le monde vital des êtres supérieurs. Les philosophes prennent une part active au déroulement de ce monde de la vie. Même les dieux peuvent être étouffés par la stupidité.

Natella Speranskaya : Quelle place occupe le "crépuscule des dieux" dans l'espace scandinave et quels auteurs ont réussi à percevoir et à refléter la Götterdämmerung le plus subtilement dans leur œuvre ?

Alexander Dugin : Je pense que toute la culture allemande est une culture de la Götterdämmerung. La culture scandinave, notamment. J'ai cité certains des auteurs les plus célèbres et les plus exemplaires du "Logos allemand" - Ibsen, Strindberg, Hamsun, etc. Mais la clé du logos scandinave, je pense, est Swedenborg.

Natella Speranskaya : En parlant de la culture néerlandaise, on ne peut ignorer une grande figure comme Benedict Spinoza. J'ai toujours été étonné que Novalis le qualifie d'"enivré de Dieu" et que Goethe lui voue une véritable admiration. Schelling a écrit un jour à Hegel qu'il était devenu spinoziste et, surtout, que sa philosophie naturelle était essentiellement "le spinozisme de la physique" (et même dans la période post-philosophie naturelle, Schelling continue à suivre la pensée de Spinoza) ; Hegel s'est souvent tourné vers lui; le grand Nietzsche vénérait Spinoza (il l'appelait "le sage le plus pur"); Heine le considérait comme son idole. Vous démêlez le phénomène Spinoza et soutenez que sa philosophie a été adoptée par les collégiens comme "un paradigme métaphysique pour unir l'humanité dans le contexte de projets messianiques millénaires, où l'eschatologie protestante était étroitement liée à l'eschatologie juive". Pourquoi ce paradigme était-il si attrayant pour les meilleurs esprits d'Europe ? Quel Logos a guidé la pensée de Spinoza et, en définitive, de quel dieu ce philosophe s'est-il "enivré" ?

Alexandre Douguine : Spinoza est sans équivoque un porteur du Logos de Cybèle. Peut-être le plus vif et le plus parfait, le plus coloré et le plus expressif. Il a reconnu l'essence de la modernité comme une immanence autoréférentielle. La fascination de Spinoza est une fascination pour la nature même de la Modernité - et prise dans une formulation brute et claire. La philosophie de Spinoza est l'expression pure du Logos noir, la forme ultime d'une vision du monde chthonique matriarcale dépourvue de toute velléité de transcendance. Il est l'analogue moderne d'Anaxagore et de la philosophie naturelle ionienne en général. 

Natella Speranskaya : Vous voyez Carl Gustav Jung comme une incarnation de l'archétype suisse, plus encore, vous trouvez en lui un "Dasein suisse". Quelles sont ses caractéristiques de base et comment le Chetveric de Jung correspond-il au modèle des trois Logos ?

Alexander Dugin : Carl Gustav Jung incarne le rôle de la Suisse dans le contexte européen : un espace où les opposés trouvent un équilibre. Le quaternion de Jung vise à réconcilier toute opposition noologique - y compris l'opposition fondamentale entre les deux Logos masculins (Apollon et Dionysos) et le féminin (Cybèle). Jung observe à juste titre que la triade représente le modèle patriarcal exclusif, la verticale et l'axe de la domination masculine. Il veut lui-même l'équilibrer avec le quatrième pôle, qui est l'expression pure du féminin, de la terre, des ténèbres et de la matière. En théologie, Jung parle essentiellement de réintégrer la figure du mal, le Diable, dans le contexte sacré de la Déité. En psychologie, cela ne signifie pas l'exclusion du côté sombre de la personnalité, mais son inclusion dans la structure globale. Une telle initiative, extrêmement révélatrice de la géographie sacrée de la Suisse, et intéressante sur le plan méthodologique, contredit la noologie - en tant que paradigme des trois Logos. L'idée de réconcilier les trois Logos entre eux et de compléter ainsi la Noomachie ne peut venir qu'à l'esprit de la Grande Mère. L'arrêt de la guerre sera simplement le fait de sa victoire. Cela signifierait également la fin du modèle trifonctionnel indo-européen. Mais on ne peut pas le reprocher à Jung : il suit la phénoménologie des processus psychiques en observant les cas typiques des patients européens de l'âge moderne. Quels autres motifs dominants pourrait-il y découvrir ! Si nous vivons à l'époque de la toute-puissance de la Grande Mère, il est naturel qu'elle veuille à un moment donné légaliser sa présence dans les grands courants de pensée - notamment en théologie - en revendiquant le statut de Quatrième Hypostase.

 

Le sujet radical d'Aleksandr Douguine

Le sujet radical d'Alexandre Douguine

par Giacomo Maria Prati

(2021)

Ex: https://legio-victrix.blogspot.com/2021/08/giacomo-maria-prati-o-sujeito-radical.html#more

L'obscurité russe est unique,
c'est la seule qui puisse être consacrée.
L'obscurité russe, maternelle et prophétique.

(Alexandre Douguine, Il Soggeto Radicale, AGA Edizioni)

Le mythe grec et le post-nietzschéisme, les images orphiques et la littérature russe, les visions apocalyptiques, Hegel, les hyperboréens, Aristote, l'orthodoxie, Nicolas de Cues, Massimo Cacciari, Evola, le chamanisme présocratique, l'alchimie, Heidegger et bien d'autres choses encore dans une vision de l'humanité unique et organique et en même temps projetée dans un futur proche. Comment cela est-il possible? Comment faire tenir ensemble des espaces aussi vastes de pensée, de mythe et de méditation? Comment revenir à une philosophie de l'homme et du cosmos après la "mort de la philosophie" post-heideggerienne et sa désarticulation en mille courants parascientifiques et sectaires: philosophie des sciences, philosophie du langage, philosophie sociologique, etc. Avec Aleksander Dugin, nous assistons à ce prodige historique sans précédent: le retour de la grande philosophie, c'est-à-dire de la philosophie dans ce qu'elle a de plus universel, de plus cosmique et de plus pérenne, la philosophie comme pensée de la totalité, de l'origine et comme méditation supratemporelle.

Ce n'est peut-être qu'en Russie et par un Russe qu'une nouveauté aussi surprenante était possible, qui contredit à la fois la "fin de l'histoire" dans l'assujettissement au modèle socio-économique prédominant et la pseudo-fatalité d'une pensée simplement dialectique, conflictuelle et fragmentaire, adaptée à un choc complémentaire et permanent des civilisations. Essayons, même si ce n'est pas facile, une synthèse de sa pensée philosophique contenue dans son dernier livre, le plus important publié récemment en Italie, afin de comprendre un peu ce qu'il entend par "sujet radical".

Nous pouvons commencer par dire que la philosophie de Douguine présuppose et se réfère à une "philosophie de l'Être". Cette option très délicate en soi semble déjà remarquable de nos jours. D'autant plus que Douguine la prend dans le cadre d'un scénario existentiel et social perçu de manière post-nietzschéenne, et d'autant plus que le "retour à l'Être" n'est pas mené de manière académique, abstraite et cérébrale, dans une sorte de néo-Heideggerisme à la mode, mais est "vécu" entre l'orthodoxie antérieure à Pierre le Grand, la récupération de la meilleure pensée cosmique présocratique et alchimique et le dépassement actif du post-nietzschéisme lui-même.

Pour comprendre cela, il est nécessaire de revenir à sa tripartition initiale des temps plus récents entre traditionnel/moderne/postmoderne. Cette tripartition, superficiellement rejetée en notre Occident sans perspicacité, est prise par Douguine plutôt dans un sens ontologique-anthropologique et paradigmatique et pas seulement, donc, dans un sens historique et herméneutique. "Traditionnel" comme "organique", unitaire, vivant, sacralisé et sacralisant. "Moderne" comme processus progressif de destruction de la tradition et "postmoderne" comme processus de destruction (comme une fin en soi, autoréférentielle) également du moderne et de ses mythes de progrès, de développement et d'humanisation. En pratique, le postmoderne est le suicide du moderne, la mort de l'homme après la "mort de Dieu". La fin du temps, la fin du sens.

Douguine réagit précisément contre cette situation anthropologique-conscientielle par un rejet radical des résultats de ces trois déclinaisons de la vie: rejet du pré-moderne comme simple nostalgie de formes et de canons qui ne sont plus vécus ou vivables, rejet du moderne comme imposition idéologique et standardisation, et rejet du post-moderne comme annulant et aliénant la "non-pensée". Cette approche semble totalement inédite. Accepter la leçon de Nietzsche et aussi persister pleinement dans son "grand mépris" et son rejet de "l'homme-puce", "le dernier homme". Dépasser le mythologisme nietzschéen lui-même, qui est excessivement individualiste, solipsiste et expérimental.

Douguine apparaît aujourd'hui comme le seul héritier cohérent et authentique d'un noyau essentiel de la voie nietzschéenne: disciple du grand refus, de la pensée cyclique, du retour de l'Être, mais un Être non pas hétéronome, non pas aliénant et rationalisant, mais, au contraire, mythologisant et resacralisant. Un Être "diffus", intérieur, autonome, accessible de manière chamanique, alchimique, théurgique, par le biais d'une "action contemplative", d'une sagesse archétypale. Un autre des nœuds décisifs de son raisonnement est donné par une belle image géophilosophique tirée de Nicolas de Cues (mais également présente chez Leonardo et Athanasius Kirker) où un triangle équilatéral de lumière croise totalement un triangle équilatéral d'ombre. Une interpénétration réciproque.

Le triangle lumineux est réduit, dans l'ère postmoderne, à un seul point infinitésimal, tandis que tout l'espace est donné par l'obscurité indifférenciée du postmoderne triomphant, visualisée sur la face inférieure du triangle noir. Le temps de la fin du temps, de la fin du sens, de toute valeur et de toute utilité. Cette image iconique nous fait comprendre comment les nombreuses âmes d'une philosophie de l'Être reviennent proches et semblables au point lumineux presque invisible au sein de l'actuelle "obscurité et désert spirituel", si dense qu'elle n'est même pas comprise comme telle.

Douguine récupère le sens gréco-russe de l'holos, du tout, du vivant, où, maintenant, est titanesquement ouverte une fissure mince mais puissante entre la résurgence du pré-moderne (mythes, inconscient, archétypes, énergies vitales) et la tentative du post-moderne de manipuler et d'instrumentaliser cette résurgence, la déresponsabilisant, l'exploitant de manière parasitaire, jouant avec elle.

Le sens de la vie comme tragédie, comme drame, comme travail, revient avec Douguine en grande profondeur. Epos, art, vision et philosophie reviennent unis comme chez Héraclite, Anaximène et Empédocle. La philosophie de Douguine semble libérée de l'abstraction et de l'individualisme de l'existentialisme autant que du technocratisme du rationalisme et du scientisme. Douguine récupère et reformule le sens de la duplicité de l'essence contre tout occamisme et nominalisme.

Ceci est conforme à la métaphysique scolastique, selon laquelle l'homme n'est pas une monade solitaire, mais une unité organique d'une duplicité âme/corps. À cette duplicité, Douguine ajoute la dimension de l'Esprit, une tripartition déjà présente chez saint Paul, et à cette tripartition un Cosmos conçu comme un organe vivant, une œuvre alchimique, imbriqué dans l'homme. La lecture de The Radical Subject semble être une opération presque magique, comme un voyage dans un labyrinthe, un chemin initiatique qui traverse de grands paysages et de vastes images qui apparaissent comme des paraboles narratives d'une transvaluation performative du langage et de la conscience. La première partie du discours concerne le postmoderne comme une sphère anthropo-ontologique, un mur de caoutchouc qui liquéfie et euthanasie l'esprit, tant individuel que des peuples et des cultures.

La deuxième partie traite des faux mythes postmodernes en tant que phénomènes de "magie sociale", en termes d'espaces mentaux et de "champs de force". Une troisième phase du discours prend la forme d'une illustration des dynamiques archétypales (à la Durant) typiques de la Russie profonde, mais présentant en même temps un souffle universel. Au cœur du livre se trouve le concept de "sujet radical", qui "s'auto-révèle" comme quelque chose de beaucoup plus qu'un concept, même s'il est similaire à une idée limitative, à un grand paradoxe, qui s'oppose totalement, simplement par son apparence, à la "grande parodie" qu'est le postmoderne en tant que paradigme ontologique-évolutif.

Le "sujet radical" peut être comparé à Atlas, le titan condamné à soutenir le monde. Mais un Atlas qui ne sent plus un monde au-dessus de ses bras, mais seulement des débris de lumière et qui refuse de continuer à le soutenir. Un Atlas qui croise ses bras, dans le noir. Au cœur d'une obscurité diurne, où le souvenir de la lumière est sur le point de disparaître de lui-même, dans une indifférenciation générale et généralisante. Nous pouvons le comparer à l'étymologie du terme substance: sub-stantia, c'est-à-dire ce qui contient le réel en dessous, c'est-à-dire la racine la plus profonde de l'être humain, le noyau in-divisible et individué de l'individu humain. Là où l'objet (ob-jectum) et le sujet (sub-jectum) se rencontrent dans une unité abyssale primordiale. Quelque chose comme l'individu absolu d'Evola.

Le sujet radical comme voie héroïque, verticale, chamanique, d'accès total et instantané à la transcendance et à la métaphysique, mais "de l'intérieur" et "en dedans". À travers le sujet radical (de "racine", donc central, et non "radical" au sens d'"extrémiste"), Douguine dépasse la pensée de Nietzsche comme le grand paradoxe d'un humanisme extrême qui rejette le "trop humain" et doit en même temps le dépasser.

Le sujet radical semble être la visualisation du "grand mépris" de Zarathoustra: une réalité très concrète mais aussi paradoxale, extrême seulement parce qu'elle apparaît dans l'extrême de la dissimulation des dimensions spirituelles humaines. Une réalité qui est racine mais toute verticale et tellement verticale qu'elle transcende les "multiples états d'être" guénoniens dans un rapport actif, expérimental et héroïque avec le sacré et le transcendant. La seule chose qui reste sacrée malgré sa persistance dans un monde totalement désacralisé.

Douguine a été le premier à dépasser Nietzsche et Evola lui-même. C'est la perspective révolutionnaire de Douguine sur toute forme de traditionalisme: il refuse de retourner dans le passé et voit le temps dans la logique d'un Aiòn apocalyptique et co-présent. Une dimension d'im-plication, ou plutôt de stase, entre la conclusion du rebobinage du rouleau du temps et le début d'un nouveau déroulement. Le sujet radical est ce nouveau temps, latent et enceint dans le "non-temps" postmoderne. L'instance d'un tel "sujet", non personnaliste et non individualiste, mais irréductible, entraîne une instance parallèle d'"auto-sacralisation", de catabasis individuelle.

Le sujet radical apparaît lorsque la kénose de l'Homme atteint son point culminant, l'abîme de sa mort résultant de la mort de Dieu, semblable à la kénose du Christ Fils de Dieu dans son Incarnation et sa Croix. Le sujet radical comme oméga de l'alpha donné par la sortie du Paradis terrestre. Un retour au centre. Un centre presque non visible, mais existant, pensable et habitable, au centre d'un Être caché et déformé, mais persistant. En cela aussi, la pensée de Douguine semble très grecque, très archaïque, alchimique et chamanique.

Comme pour les Grecs anciens, pour Douguine aussi l'"ultime" est ce qui semble le plus intéressant, décisif et résolutif. Sa philosophie peut également être définie comme une "philosophie du temps et de la fin". Le "jusqu'à quand ?" comme une question sur l'Être, comme une pro-vocation à et de l'Être. Philosophe de l'eskaton et du Feu, maieuta d'un nouvel Aeon. De nombreuses âmes reviennent et trouvent dans son discours une nouvelle perspective et une nouvelle place. L'une des parties les plus évocatrices et efficaces de sa pensée concerne l'illustration d'images trans-valoratives de l'obscurité et de la nuit. De la nuit arctique à la nuit russe. De la nuit des mythes grecs, pélasgiques et orphiques à la nuit biblique et propre de la liturgie de l'orthodoxie à la Kabbale hébraïque, citée, Douguine opère une véritable "initiation" nocturne qui réagit à la "nuit diurne" stérile, inconsciente et passive qu'est la postmodernité par une nuit du mythe, maternelle et féconde.

Comment gagner la "bataille du sens" au sein et au cœur du même champ de bataille du néant. Une théologie qui est également très jeune, ainsi que négative, dans la mesure où assumer la nuit dans sa totalité et sa plénitude signifie être encore conscient de la lumière. L'image-signe placée au sommet de ce parcours sapientiel se présente dans l'image du "soleil de minuit" comme le "double" cosmique du sujet radical, sa référence miroir et non une simple allégorie. Une image déjà présente dans l'alchimie (dans le splendor solis du XVIe siècle) et dans le "soleil noir" spéculaire de De Chirico.

Après Hegel et après Evola, une instance totale, productive à la fois d'une théorie et d'une phénoménologie, n'était plus apparue dans la philosophie. Le sujet radical, dans son apparition même, génère de jure de nouveaux scénarios et de nouvelles voies, comme un alchimiste transforme radicalement une matière vile et grossière en captant d'autres essences dans les profondeurs, atteignant la limite de la conjonction entre matière, structure et esprit. Un nouveau mot: catalyser, réagir. Un Homo Novissumus, le sujet radical, mais libéré des incrustations idéologiques de la modernité et de son suicide post-moderne, dans la mesure où il est ouvert, intérieurement, à la transcendance et à la métaphysique, à travers une voie opérative, théurgique, chamanique, "héroïco-mythogonique".

Un nouveau temps "d'attente présente" qui tue et rejette le kronos comme divertissement et manipulation et le flux sauvage et primordial du futur vers un présent-Parusìa. L'un des exemples les plus fascinants de l'habileté de Douguine à décliner les archétypes se trouve lorsqu'il parle de sa chère Russie comme d'une épiphanie de l'archétype "terre" et de la terre comme archétype, principe actif et subtil. Nous apprécions ici la capacité de Douguine à transformer le particulier en universel et à voir l'infini dans le fini. Avec une grande cohérence et une grande sensibilité, en effet, l'écrivain russe reprend la pensée cosmique présocratique de Xénophane dans son identification de la Terre comme première matrice du cosmos où l'eau vient de la Terre, l'air de l'eau et le feu de l'air.

Une vision qui est aussi absolument platonicienne et plotinienne en voyant le corps enveloppé par l'âme, qui à son tour est enveloppée par l'Esprit, comme dans les fuseaux des huit sirènes célestes du dixième livre de la République. La Russie devient ainsi une catégorie universelle, une dimension de l'Esprit, précisément à travers son unicum spécifique. Une reformulation métaphysique et ontologique de la géopolitique archétypale de Carl Schmitt. Une démonstration de plus du fait que c'est dans le mythe et par le mythe que la philosophie peut renaître et que l'idéologie, toute idéologie, peut disparaître complètement. Le sujet radical est un nouveau mythe qui a tous les traits des mythes grecs les plus anciens: il n'a toujours pas de visage, presque pas de narration sinon liminale et approximative, comme dans Némésis, comme dans Ananke. Et comme tous les grands mythes, cependant, il semble déjà être performatif, il agit déjà, même si c'est en silence, même si c'est implicitement et indirectement. Il montre déjà en lui-même l'éclat du logos et de l'epos qui se déplace dans tous les grands et vrais mythes. Et ne le qualifions pas d'"archimoderne" car Douguine rejette également cette catégorie hybride et transitoire, dans laquelle il reconnaît à son tour beaucoup de Poutine comme emblème, notamment en politique intérieure !

Douguine se passe de commentaires et sa pensée semble tétragone à tout réductionnisme et catégorisation, heureusement pour lui et pour ceux qui veulent vraiment le connaître !

Dictature du libéralisme 2.0 - une conversation avec le Prof. Alexandre Douguine

Dictature du libéralisme 2.0 - une conversation avec le Prof. Alexandre Douguine

Propos recueillis par Manuel Ochsenreiter

Ex: https://www.geopolitica.ru/pl/article/dyktatura-liberalizmu-20-rozmowa-z-prof-aleksandrem-duginem

Note de la rédaction: Cet entretien date de juin 2021 et est l'un des derniers recueillis par Manuel Ochsenreiter, décédé à l'âge de 45 ans en ce mois d'août 2021.

Trump était et reste un représentant du libéralisme 1.0. Dans votre dernier essai, vous parlez du "libéralisme 2.0". Le libéralisme est-il en train de changer de cette manière ?

- Bien sûr ! Toute idéologie est sujette à des changements permanents, y compris le libéralisme. Nous assistons actuellement à une transformation radicale du libéralisme. Il devient encore plus dangereux et destructeur.

Comment évaluez-vous ce changement ?

- Nous assistons à une sorte de "rite de passage". Je crois que les circonstances dans lesquelles le mandat de Donald Trump, renversé par l'élite mondialiste représentée par Joe Biden, a pris fin en sont le symbole. Ce "rite de passage" est incarné par les parades de la gay pride, les rébellions BLM, l'omniprésence du phénomène LGBT, la montée mondiale du féminisme sauvage et l'arrivée spectaculaire du posthumanisme et de la technocratie extrême. Derrière le rideau de ces phénomènes, de profonds processus intellectuels et philosophiques se produisent. Et ce sont ces processus qui influencent la culture et la politique.

Vous écrivez sur la "solitude" du libéralisme...

- Le libéralisme contemporain s'est débarrassé de ses opposants avec l'effondrement de l'Union soviétique. C'est dangereux pour cette idéologie, car son élément essentiel est la démarcation par rapport aux autres. Dans ma quatrième théorie politique, je définis le libéralisme comme la première théorie combattant deux ennemis - le communisme (la deuxième théorie) et le fascisme (la troisième théorie). Tous deux ont remis en question le libéralisme, qui se considérait comme la doctrine la plus moderne et la plus progressiste. Dans le même temps, le communisme et le fascisme ont tous deux revendiqué des ambitions analogues. En 1990, les deux ont été vaincus. Cette période est communément appelée le "moment unipolaire" (Charles Krauthammer) et prématurément - comme nous le savons maintenant - proclamé par Francis Fukuyama "la fin de l'histoire". Dans les années 1990, il semblait que le libéralisme n'avait plus d'opposants. Les petits mouvements de droite et de gauche antilibéraux qui fleurissaient alors, ainsi que les cercles dits nationaux-bolcheviques, ne représentaient pas un défi sérieux pour elle. L'absence d'"ennemis" signifiait pour le libéralisme une crise de son identité. C'est ce que je veux dire quand j'écris sur sa "solitude", en aucun cas dans un sens mélancolique. Par conséquent, la transformation vers le libéralisme 2.0 avec une charge de "nouvelle énergie" était en fait inévitable.

En quoi consistait-il ?

- L'adversaire a dû être réactivé. Au départ, les formations faibles et illibérales, que l'on pourrait qualifier de nationales-bolcheviques, ont été placées dans ce rôle, bien qu'elles ne se soient pas définies de cette manière. Aujourd'hui, pour plus de facilité, nous pouvons décrire les divisions politiques basées sur l'opposition du camp mondialiste (libéralisme 2.0) et des anti-mondialistes. Nous devons également nous rappeler que le libéralisme 1.0 ne sera pas réformé, mais qu'il deviendra lui aussi l'ennemi du libéralisme 2.0. Nous pouvons probablement même parler ici d'une certaine mutation. Après tout, il existe encore des libéraux de l'ancien type qui sont plus proches du camp altermondialiste, qui rejettent l'individualisme illimité, hédoniste et total du libéralisme 2.0.

Donc les libéraux vont s'en prendre aux libéraux ?

- Le libéralisme 2.0 peut être considéré comme une sorte de cinquième colonne au sein du libéralisme. Ce nouveau libéralisme est brutal et impitoyable, ne suppose aucune discussion, élimine tout débat. Il s'agit de la "culture de l'annulation" (cancel culture), qui stigmatise les opposants et les élimine. Les "vieux" libéraux en sont également victimes, comme cela se produit régulièrement en Europe. Qui sont les victimes de la culture de l'annulation ? Sont-ils fascistes ou communistes ? Non, la plupart d'entre eux sont des artistes, des journalistes et des écrivains qui s'inscrivaient dans le courant dominant et qui sont soudainement attaqués. Le libéralisme 2.0 les frappe avec un marteau de forgeron.

Votre pays, la Russie, est aujourd'hui, sous la présidence de Vladimir Poutine, considéré comme le grand adversaire du mondialisme...

- La renaissance de la Russie de Poutine peut être considérée comme une combinaison de stratégies politiques anti-occidentales de style soviétique et de nationalisme russe traditionnel. D'autre part, le phénomène Poutine reste une énigme, même pour nous, Russes. En effet, on peut voir des éléments "nationaux-bolcheviques" dans sa politique, mais il y a aussi de nombreux filons libéraux. Cela s'applique aussi en partie au phénomène de la Chine. Là aussi, nous voyons un communisme chinois unique en son genre, mélangé à un nationalisme chinois bien distinct. Des tendances similaires peuvent également être observées dans le populisme européen, où la distance entre la gauche et la droite disparaît de plus en plus rapidement et conduit à des coalitions gauche-droite aussi symboliques qu'en Italie: je pense à la coopération entre la Ligue, populiste de droite, et le Mouvement 5 étoiles, populiste de gauche. Nous voyons la même chose dans la rébellion contre le président Emmanuel Macron par le mouvement des gilets jaunes en France, dans les rangs duquel les partisans de Marine Le Pen et de Jean-Luc Mélenchon luttent côte à côte contre le centre libéral.

Les alliances gauche-droite que vous avez mentionnées n'ont existé que pendant une courte période, succombant souvent à des conflits internes plus aigus que ceux qui ont consumé le centre libéral...

- C'est un problème essentiel. Étant donné que ce type de coalitions représente la plus grande menace pour le libéralisme 2.0, il doit constamment les combattre, les réduire et les infiltrer. Chaque fois qu'il y a un conflit entre la gauche altermondialiste et la droite altermondialiste en Europe, les partisans du libéralisme 2.0 ne cachent même pas leur joie. En outre, nous constatons que les factions mutuellement opposées du centre ont tendance à travailler ensemble. Je pense que cela se produit dans tous les pays européens. Ainsi, le mondialisme fragmente le camp de ses opposants et empêche l'émergence d'alliances potentiellement fortes.

À quoi pourraient ressembler de telles alliances ?

- Si Poutine en Russie, Xi Jinping en Chine, les populistes européens, les courants islamiques anti-occidentaux, les courants anticapitalistes d'Amérique latine et d'Afrique étaient tous conscients qu'ils ont un adversaire idéologique commun sous la forme du mondialisme libéral, ils pourraient accepter une formule commune de populisme intégral gauche-droite, ce qui augmenterait la force de leur résistance et multiplierait leur potentiel. Pour éviter cela, les mondialistes sont prêts à tout pour empêcher toute évolution idéologique dans ce sens.

Dans votre essai, vous écrivez que Donald Trump est la "sage-femme du libéralisme 2.0". Qu'est-ce que vous entendez par là ?

- Comme je l'ai dit, une idéologie politique ne peut exister sans la distinction ami-ennemi. Il perd alors son identité. Se débarrasser de l'ennemi équivaut à un suicide idéologique. Un ennemi caché et indéfini ne suffisait pas à légitimer le libéralisme. Les libéraux ne disposaient pas d'un pouvoir de persuasion suffisant basé uniquement sur la diabolisation de la Russie de Poutine et de la Chine de Xi Jinping. En outre, reconnaître qu'un ennemi formel, idéologiquement structuré, n'a existé qu'en dehors de la sphère d'influence libérale (démocratie, économie de marché, droits de l'homme, technologie globale, mise en réseau totale, etc.) après l'affirmation du moment unipolaire au début des années 1990 reviendrait à admettre une erreur. Cet ennemi intérieur est donc apparu juste à temps, exactement au moment où il était le plus nécessaire. C'était Donald Trump. Il incarne la différence entre le libéralisme 1.0 et le libéralisme 2.0. Au départ, on a tenté de montrer un lien entre Trump et le Poutine "rouge-brun". Cela a gravement nui à sa présidence, mais était idéologiquement incohérent. Cela n'était pas seulement dû à son manque de relation réelle avec Poutine et à l'opportunisme idéologique de Trump, mais aussi parce que Poutine lui-même est en fait un réaliste très pragmatique. Comme Trump, il est un populiste électoral ; il est aussi plutôt opportuniste, pas vraiment intéressé par les questions de vision du monde. La rhétorique consistant à dépeindre Trump comme un " fasciste " était tout aussi absurde. Le fait que ses rivaux politiques l'utilisent beaucoup trop souvent lui a créé quelques problèmes, mais il s'est également avéré incohérent. Ni Trump lui-même ni son équipe n'étaient composés de "fascistes" ou de représentants d'une quelconque tendance d'extrême droite, marginalisée dans la société américaine depuis de nombreuses années et qui ne survit que comme une sorte de réserve libertaire ou de culture kitsch.

Alors comment classeriez-vous Trump en fin de compte ?

- Trump était et reste un représentant du libéralisme 1.0. Si nous laissons de côté les systèmes qui rejettent l'idéologie libérale dans la pratique politique d'autres pays, il ne nous reste qu'un seul ennemi du libéralisme: le libéralisme lui-même. Pour pouvoir se développer davantage, le libéralisme a donc dû procéder à une sorte de "purge interne". Et c'est Trump qui a symbolisé ce vieux libéralisme. Il a été l'incarnation de l'ennemi dans la campagne électorale de Joe Biden, qui représente le nouveau libéralisme. Biden a parlé d'un "retour à la normale". Il a donc considéré le libéralisme 1.0 - national, capitaliste, pragmatique, individualiste et dans une certaine mesure libertaire - comme "anormal".

Le libéralisme se concentre sur l'individualisme, ou la personne unique. D'autres idéologies parlent de collectivités, de nations et de classes. Et de quoi parle le libéralisme 2.0 ?

- C'est vrai. Le concept de l'individu joue le même rôle dans la physique sociale du libéralisme que le concept de l'atome dans la science de la physique. La société, selon elle, est composée d'atomes/individus, qui constituent le seul substrat empirique et réel de toutes les constructions sociales, politiques et économiques. Tout est réduit précisément à l'individu. C'est le principe du libéralisme. Ainsi, la lutte contre toutes les manifestations de l'identité collective est le devoir moral des libéraux, et le progrès est mesuré par les victoires dans cet affrontement.

Un regard sur les sociétés occidentales révèle qu'il y a eu de nombreuses victoires de ce type...

- Lorsque les libéraux ont commencé à mettre en œuvre ce scénario, malgré leurs nombreux succès dans ce domaine, il restait un élément de communauté, un fragment d'une identité collective oubliée, qui devait également être détruit. Et voilà qu'arrive la politique du genre. Être une femme ou un homme, c'est ressentir une identité collective qui dicte certains comportements sociaux et culturels. Et c'est là le nouveau défi du libéralisme. L'individu doit être libéré du sexe biologique, car celui-ci est encore considéré comme quelque chose d'objectif. Le genre doit devenir entièrement facultatif, une conséquence d'un choix purement individuel. La politique de genre conduit à un changement de l'essence du concept de l'individu. Les postmodernes ont été les premiers à conclure que l'individu libéral est une construction masculine et rationaliste.

Se limiter à l'égalisation des chances et des fonctions sociales entre les hommes et les femmes, y compris le droit de changer de sexe, s'est avéré insuffisant. Le patriarcat "traditionnel" survivait encore, définissant la rationalité et les normes. D'où la conclusion que la libération de l'individu ne suffit pas. L'étape suivante implique la libération de l'être humain, ou plutôt "l'être humain" de l'individu. Il est temps de remplacer enfin l'individu par une entité sans distinction de sexe, une sorte d'identité de réseau. L'étape finale consistera à remplacer l'humanité par des êtres terrifiants - machines, chimères, robots, intelligence artificielle et créatures créées par génie génétique. Le passage de ce qui est encore humain à ce qui est déjà post-humain est l'axe du changement de paradigme menant du libéralisme 1.0 au libéralisme 2.0. Trump est un individualiste humaniste qui défend l'individualisme à l'ancienne placé dans un contexte humain. Il a peut-être été le dernier dirigeant de ce type. Biden est un représentant de la post-humanité à venir.

Jusqu'à présent, cela ressemble à une marche légère de l'élite mondialiste sans grand résultat. N'est-ce pas ?

- Il est impossible de rejeter la thèse selon laquelle le nationalisme et le communisme à l'ancienne ont été vaincus par le libéralisme. Le populisme non libéral, qu'il soit de droite ou de gauche, ne peut pas vaincre le libéralisme aujourd'hui. Pour avoir un potentiel suffisant, il faudrait intégrer la gauche illibérale avec la droite illibérale. Les libéraux au pouvoir y sont allergiques et tentent de torpiller à l'avance tout mouvement dans cette direction. La myopie des politiciens de la droite radicale et de la gauche radicale ne fait qu'aider les libéraux à poursuivre leur programme. Dans le même temps, nous ne devons pas oublier le fossé qui se creuse entre le libéralisme 1.0 et le libéralisme 2.0. Il semble que les purges internes au sein du modernisme et du postmodernisme conduisent à une répression brutale et à des représailles contre une autre espèce d'acteurs politiques; cette fois, les victimes sont les libéraux eux-mêmes. Ceux qui ne se reconnaissent pas dans la stratégie de la grande remise à zéro et de l'axe Biden - George Soros, qui ne se satisfont pas de la perspective de la disparition de la bonne vieille humanité, des bons vieux individus, de la liberté et de l'économie de marché. Pour eux, le libéralisme 2.0 n'aura plus sa place. Elle sera post-humaniste et quiconque la remettra en question sera compté parmi les ennemis de la société ouverte. Et nous, les Russes, pourrons alors leur dire: "Nous sommes ici depuis des décennies et nous nous sentons chez nous ici. Bienvenue donc, nouveaux arrivants, dans cet enfer!".

Chaque partisan de Trump et chaque républicain moyen est considéré aujourd'hui comme une personne potentiellement dangereuse, comme nous l'avons été pendant longtemps. Que les libéraux 1.0 rejoignent donc nos rangs ! Il ne faut pas nécessairement être antilibéral, pro-communiste ou ultra-nationaliste pour le faire. Rien de tout cela ! Chacun peut garder ses bonnes vieilles croyances aussi longtemps qu'il le souhaite. La quatrième théorie politique défend une position originale qui repose sur la vraie liberté : la liberté de lutter pour la justice sociale, d'être un patriote, de défendre l'État, l'église, la nation, la famille, et enfin de lutter pour rester humain.

Merci pour l'interview.

Entretien repris par Myśl Polska, No. 25-26 (20-27.06.2021)

Aleksandr Dugin : "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

Alexandre Douguine: "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

Entretien recueilli par Andrea Scarabelli (2018)

Source: https://blog.ilgiornale.it/scarabelli/2018/06/25/aleksandr-dugin-evola-il-populismo-e-la-quarta-teoria-politica/

Un des traits de notre époque malheureuse consiste en la facilité avec laquelle on dispense des étiquettes, aux intellectuels comme aux courants et phénomènes politiques. De droite ou de gauche, populiste ou élitiste, progressiste ou conservateur... Mais en réalité, la seule distinction se fait entre les intellectuels du passé et ceux qui préfèrent être des contemporains de l'avenir. Le second groupe (qui n'est pas si nombreux, à vrai dire) est constitué d'esprits nés avec quelques décennies - voire quelques siècles, comme Nietzsche - d'avance sur le calendrier de l'Histoire, avant-gardes d'une réalité sur le point de se déployer bientôt dans sa totalité. L'histoire des grands précurseurs, de ces courts-circuits vivants du Temps, n'a pas encore été écrite. En attendant, il est bon d'apprendre à les reconnaître. La semaine dernière, Alexandre Douguine est venu à Milan pour présenter son ouvrage Poutine contre Poutine, qui vient d'être publié en Italie par AGA. Peu de temps auparavant, le "conseiller de Poutine" (qualification journalistique toujours rejetée au pied levé par l'intéressé) avait publié un monumental ouvrage intitulé La Quatrième théorie politique, aux éditions Nova Europa dans une traduction de Camilla Scarpa et avec une préface de Luca Siniscalco.

Plus qu'un livre, La Quatrième théorie politique est un authentique carrefour du passé, du présent et de l'avenir, qui discute de l'épuisement des catégories de la modernité et des scénarios à venir. Dans l'état actuel des choses, comme nous le disions, Douguine est l'un des rares "contemporains de l'avenir", et ce livre en est la démonstration, l'inversion d'un esprit aigu visant à dépasser les trois théories politiques de la modernité - libéralisme, fascisme et communisme - qui, après avoir enflammé le vingtième siècle, le "siècle des idéologies" par excellence, ont perdu leur force propulsive, se révélant incapables d'interpréter le nouveau.

Nous avons besoin d'une nouvelle herméneutique, de nouvelles pratiques, de nouvelles méthodes: les défis de notre temps l'exigent. Et nous devons nous montrer à la hauteur. C'est de tout cela qu'est née la Quatrième théorie politique, une "mise au rebut" (pour utiliser un terme à la page) des trois théories précédentes, un effort titanesque pour adhérer au Zeitgeist, une vision transversale et non-conformiste capable de combiner Tradition et modernité, universum et pluriversum - une "métaphysique du populisme", comme on peut le lire dans les pages de l'ouvrage. Un livre lié d'une certaine manière à la réalité historique et "destinale" de la Russie, mais aussi un manifeste pour un monde multipolaire, multidimensionnel, complètement contraire à celui, monothéiste, rêvé par les mondialistes et les globalistes et opposé au "racisme historiographique" qui voit dans la modernité le sommet suprême de l'évolution humaine.

Ceux qui recherchent des recettes faciles peuvent oublier ce travail car ce livre n'est pas pour eux. La Quatrième théorie politique n'est pas une doctrine, mais avant tout une méthode, une vision du monde. Il ne s'agit pas d'une idéologie, mais d'une métaphysique de l'histoire, allergique au militantisme comme fin en soi, tant à la mode aujourd'hui, et partisan d'un changement avant tout interne. La preuve en est, entre autres, la présence d'une série d'auteurs impolitiques (dans le sens donné par Thomas Mann) et non-alignés, parmi lesquels se distingue, dès les premières pages, Julius Evola, une vieille passion de Douguine, qui a fait il y a quelques années une analyse "de gauche" de ses idées. Pour ce qui concerne le philosophe romain, je suis allé interviewer Douguine avec Luca Siniscalco, lui demandant comment il a connu ses œuvres, et quel est le premier livre d'Evola qu'il a lu.

Et maintenant, donnons la parole à Douguine.

J'ai appris à connaître Evola par certains de mes professeurs et amis russes, qui avaient à leur tour découvert la pensée traditionaliste dans les années 1960. Je n'étais alors qu'un enfant. Au début des années 1980, je suis entré en contact avec un tout petit groupe, pratiquement inexistant en Russie, inconnu des milieux officiels et composé uniquement de dissidents. Ils étaient la minorité de la minorité, à un niveau presque infinitésimal. Comme dans le sens de Guénon, qui établit une différence entre infinitésimal et inexistant, n'est-ce pas ?

Dans les Principes du calcul infinitésimal, qui ont également été publiés en italien...

Certainement. Ils avaient une portée infinitésimale, mais ils existaient quand même. Plus tard, je suis tombé sur l'impérialisme païen, dans sa version allemande, Heidnischer Imperialismus. J'ai été tellement impressionné par ce travail que j'ai décidé de le traduire immédiatement en russe. C'était une rencontre cruciale, je dirais même radicale. L'univers décrit par Evola contenait le meilleur système idéal que j'avais jamais rencontré. À l'époque, je ne comprenais pas pourquoi: je venais d'une famille communiste, normale, de la classe moyenne, et pourtant j'avais le sentiment d'appartenir à l'univers décrit par Evola plus qu'à celui dans lequel je vivais. C'était une certitude sans aucune sorte de fondement. En même temps, j'eus l'occasion d'éditer la traduction de plusieurs livres de René Guénon à partir du français. Eh bien, depuis lors - c'était au début des années 1980 - je me considère comme un traditionaliste, et rien n'a essentiellement changé jusqu'à présent. J'appartiens à cet univers, à toutes fins utiles.

Quelles œuvres d'Evola avez-vous lues depuis lors ?

Chevaucher le Tigre, suivi de Révolte contre le monde moderne. Et puis tout le reste : la Tradition hermétique, le Mystère du Graal, la Métaphysique du sexe, les Hommes au milieu des ruines...

Quelle est votre œuvre préférée d'Evola ?

Les oeuvres d'Evola sont toutes très importantes, mais ma préférée reste Chevaucher le Tigre. Ce livre a eu une influence métaphysique fondamentale sur moi, notamment avec le concept de l'Homme différencié, qui est obligé de vivre dans la modernité tout en appartenant à un monde différent. C'est précisément à partir de cette idée que j'ai développé mes analyses du Sujet radical, c'est-à-dire de l'homme de la Tradition jeté dans un monde sans Tradition. Comment est-il possible pour un tel type humain, me suis-je demandé, de vivre dans un monde où la Tradition n'est pas présente, c'est-à-dire sans avoir reçu aucune sorte de tradition ? Eh bien, c'est là que surgit le sujet radical, qui ne s'éveille pas quand le feu du sacré est allumé, mais quand il ne trouve rien en dehors de lui qui soit lié à la Tradition.

Dans quel sens ?

L'essence de la vérité est sacrée. Aujourd'hui, le néant domine, mais il n'est pas possible que le néant existe. Le néant n'est qu'une forme extérieure, à l'intérieur de laquelle brûle le sacré. C'est précisément lorsque la transmission régulière des formes du sacré est rompue qu'apparaît ce que j'appelle le sujet radical. Et nous revenons ici à l'Homme différencié, qui est peut-être encore plus important aujourd'hui que la Tradition elle-même. Peut-être la Tradition a-t-elle disparu précisément pour laisser la place au Sujet radical. De ce point de vue, paradoxalement, le traditionalisme est aujourd'hui plus important que la Tradition elle-même. Toutes ces idées, déduites de Chevaucher le Tigre, n'impliquent évidemment pas la restauration de ce qui était, mais la découverte d'aspects qui n'existaient même pas dans le passé.

Il ne s'agit donc pas d'un simple conservatisme.

Pas du tout. Nous ne voulons pas restaurer quoi que ce soit, mais revenir à l'Éternel, qui est toujours frais, toujours nouveau : ce retour est donc un mouvement vers l'avant, et non vers l'arrière. Le Sujet radical, en outre, se manifeste entre un cycle qui se termine et un cycle qui naît. Cet espace liminal est plus important que tout ce qui vient avant et que tout ce qui viendra après. Nous pourrions utiliser une image tirée de la doctrine traditionnelle des "quatre cycles", des quatre âges (d'or, d'argent, de bronze et de fer), répandue dans des traditions très différentes: la restauration de l'âge d'or, de ce point de vue, est moins importante que l'espace entre la fin de l'âge de fer et le début de l'âge d'or lui-même. Qui est l'espace dans lequel nous vivons. Tous ces aspects, pour revenir à Evola, sont à mon avis implicites dans son idée d'Homme différencié.

Votre livre La Quatrième Théorie politique a récemment été publié en Italie. Le sujet appelé à cette nouvelle métaphysique de l'histoire est le Dasein, l'être-là dont parlait Martin Heidegger. Y a-t-il un écho du Sujet radical dans le Dasein ?

Jusqu'à un certain point. Le Dasein n'est en fait pas le Sujet radical, mais, comme on l'a dit, cette terminologie philosophique remonte à Heidegger. D'ailleurs, je pense qu'Evola n'a pas très bien compris Heidegger. Dans Chevaucher le Tigre, il porte sur lui un jugement superficiel: Heidegger est plus intéressant et plus profond. J'ai étudié sa pensée pendant des années, écrivant quatre livres sur lui. La chose importante à propos du Dasein est qu'il décrit l'homme non pas comme une entité donnée. Nous pensons habituellement à l'homme en utilisant des catégories telles que l'individu, la classe, la société, la nation, mais ce ne sont que des formes secondaires. Si nous voulons définir l'homme à sa racine la plus profonde, le Dasein est ce qui reste lorsque nous le libérons de toutes ces préconceptions culturelles. Ce n'est pas très facile à comprendre: il faut procéder à une destruction radicale - ou à une déconstruction - de tous les aspects socioculturels, historiques, religieux (voire traditionnels) attribués à l'homme. Le Dasein ne correspond à aucune des définitions de l'homme. Ce n'est pas un individu, ce n'est pas un collectif, ce n'est pas non plus une âme, un esprit ou un corps: tout cela est secondaire. Il s'agit plutôt d'une pure présence de l'intellect, qui ne s'ouvre que lorsque nous sommes confrontés à la mort.

Cet être-à-la-mort dont parle Heidegger...

On ne peut pas parler du Dasein sans une confrontation avec la mort. À ce moment-là, il n'y a plus de noms, plus d'individus: c'est alors que s'ouvre l'essence du Dasein. Il est nécessaire, comme le propose Heidegger, de repenser tous les concepts du politique, de la société, de la philosophie, de la culture et des relations avec la nature, à partir de cette expérience radicale et existentielle, de ce moment de pensée. C'est seulement sur la base de cet espace existentiel libre de tout le reste qu'il est possible de reconstruire une ontologie scientifique, une ontologie politique, une ontologie socioculturelle... Mais toujours et seulement sur la base de cet éveil existentiel. Et cet éveil n'est pas une idée transcendante, mais une expérience immanente, qui doit redevenir la racine de la politique.

Dans la Quatrième théorie politique, vous avez également interprété le concept de peuple à la lumière du Dasein...

Le Dasein, à toutes fins utiles, est le peuple. Sans le peuple, aucune entité pensante ne peut exister. Le peuple assure en effet une langue, une histoire, un espace et un temps. Tout. A la réflexion, le Dasein devient des personnes. Je ne fais pas référence au concept de collectivité, qui n'est qu'une collection d'individus. En dehors du peuple, nous ne sommes rien. Et le peuple n'existe que comme Dasein, ni individuellement ni collectivement. C'est une manière existentielle de comprendre le peuple, qui s'oppose aux théories des libéraux, avec leur idée vide et insignifiante de l'individu; aux théories des communistes, basées sur les classes et les collectivités, concepts également vides qui ne s'opposent en rien aux libéraux, puisque ce type de collectivité n'est qu'une agglomération d'atomes individuels, comme nous l'avons déjà dit; et, enfin, aux théories des nationalistes, qui se réfèrent au concept d'État-nation, autre idée bourgeoise antithétique de l'Empire et de l'idée du Sacré. Evola, dans ce sens, a fait une critique très radicale du nationalisme. Les versions libérales, communistes et nationalistes sont toutes des tentatives désuètes d'interpréter le sujet de la politique.

Ce sont les trois théories politiques que la Quatrième théorie politique va mettre en avant....

C'est ainsi que nous arrivons au Dasein, le sujet de la Quatrième théorie politique. Elle ne peut se passer du peuple: il est en effet impossible de renoncer à la langue, à l'histoire, à une certaine mentalité... Il est impossible de penser sans une langue, n'est-ce pas ? La mienne est une vision métaphysique de l'intellect et de la linguistique, de l'histoire et de la société. Sur la base de tout cela, en renonçant aux trois théories politiques de la modernité - communisme, nationalisme et libéralisme - nous devons construire une nouvelle vision du monde, une politique au sens existentiel capable de répondre à tous les défis du présent : notre relation avec les autres, le genre, l'idée d'un monde multipolaire... Nous devons repenser tout cela en dehors de la modernité occidentale. Or, c'est précisément en comparant cette construction théorique et les trois régimes de la modernité occidentale que la Quatrième théorie politique est née.

Avez-vous vu cette théorie s'incarner dans une forme politique actuelle ?

Le chiisme moderne est une expression, dans la sphère islamique, de la Quatrième théorie politique. Mon livre a été traduit en persan, et on m'a fait remarquer qu'il traitait de la politique iranienne... ! Qui en fait n'est ni communiste, ni libérale, ni nationaliste. Je crois que le soi-disant "populisme" - y compris le populisme italien - est une forme de la Quatrième théorie politique. Même les populistes ne sont pas fascistes ou communistes, et ils sont profondément antilibéraux. Le populisme est une réaction existentielle des peuples, qui ne sont évidemment pas morts, comme le voudraient les libéraux, les mondialistes et les globalistes. Ce sont tous des exercices préparatoires à la Quatrième théorie politique - qui pourrait être définie comme une forme de populisme intégral. Ni de droite ni de gauche, naturellement doté de sympathies pour la justice sociale et l'ordre moral. De ce point de vue, la quatrième théorie politique est la métaphysique du populisme.

Pourtant, les aspects métapolitiques du soi-disant "populisme" sont passés inaperçus en Italie...

Le populisme est étiqueté de droite - fasciste, national-socialiste - ou de gauche - communiste, maoïste, trotskiste... Mais l'anticommunisme et l'antifascisme ne sont que des tentatives de diviser le peuple. Le populisme propose d'abandonner les deux, ainsi que les dogmes du nationalisme et du communisme, en unissant les forces populaires - droite et gauche - pour réaliser un populisme intégral, en faisant un front commun contre les libéraux, les mondialistes, les globalistes, les derniers vestiges du dernier cycle de l'Occident. Je suis convaincu que les mondialistes d'aujourd'hui sont les pires - pires que les fascistes ainsi que les communistes. Une révolution contre eux sera la dernière mission eschatologique de l'Occident. Le peuple va tenter une résistance organique, existentielle. La Quatrième théorie politique ouvre en outre la voie à la récupération de tout ce qui n'est ni moderne ni occidental: le pré-moderne, le post-moderne, l'anti-moderne, l'Asie, la tradition romaine, le christianisme orthodoxe, la Grèce, l'Islam. La modernité occidentale est la combinaison de tout ce qu'il y a de plus négatif, les Soros, les mondialistes, les libéraux... Mettre fin au libéralisme signifiera vaincre tout ce qui est néfaste en Occident. Il s'agit d'une lutte eschatologique, évidemment : et c'est là que la Quatrième théorie politique rejoint le traditionalisme. Toujours, cela va sans dire, avec un œil ouvert sur l'avenir.

Pour revenir à ce qui a été dit précédemment, le Dasein et le Sujet radical sont-ils donc différents ?

Ils sont similaires, mais je ne pense pas qu'il soit possible d'établir une identité. Ce sont des concepts nés dans des contextes différents. J'ai écrit un livre sur le sujet radical et son double - au sens que lui donnait Antonin Artaud, dans Le théâtre et son double. Pour moi, le sujet radical est une manière d'être contre le monde moderne, sans raison particulière, sans être aristocrate ou chrétien... Bref, sans avoir un quelconque contact avec une Tradition vivante. Eh bien, c'est le moment de la forme concrète et opératoire du Sujet radical, qui s'ouvre immédiatement à la Tradition, en étant une forme de celle-ci. Mais c'est une révolte qui ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. Il s'agit évidemment d'une forme très particulière de métaphysique.

Une métaphysique intérieure, pour ainsi dire...

C'est l'homme différencié, précisément. Pas en tant que comte ou baron, ni en tant que chrétien, païen, soufi ou quoi que ce soit de ce genre. L'Occident n'a rien de tout cela : c'est pourquoi, comme le prétend Evola, il arrivera le premier à la renaissance, à la restauration, au nouveau cycle, que l'Orient. L'Occident est maintenant au fond du gouffre. Mais c'est là que le sujet radical renaîtra.

Le livre sur le sujet radical est évidemment en russe...

Bien sûr.

Il devrait être traduit...

Je pense que la seule langue, la seule culture qui pourrait le comprendre est l'italienne. La culture d'Evola, la langue dans laquelle Chevaucher le Tigre a été écrit, une culture qui possède un profond savoir traditionnel. Les Anglais ne connaissent pas du tout Evola. En France, il n'est considéré que comme l'un des nombreux disciples de Guénon, ou réduit au fascisme. Par conséquent, ils ne seraient pas en mesure de comprendre mon livre. Ce serait une excellente idée de le traduire en italien.

La Quatrième théorie politique critique l'Individu absolu d'Evola - précisant également que cette expression, au sens traditionnel, peut se référer à l'atman hindou. A votre avis, comment s'est opéré le passage d'Evola de l'Individu absolu aux grands espaces de la Tradition ?

Je pense qu'il s'agit simplement d'une question de terminologie. Je ne critique pas le concept de l'Individu absolu d'Evola, mais celui de l'individu, qui est un concept relatif par définition. L'expression "individu absolu" dépasse l'individualisme en soi. Je pense donc qu'il s'agit d'une simple question linguistique. La théorie d'Evola est mieux comprise, à mon avis, en recourant au concept de Personne, plutôt que d'individu. La personne est une forme qui peut être absolue ou relative, mais qui est toujours liée aux relations avec les autres - horizontalement ou verticalement, elle est toujours l'intersection de différentes relations. La Personne Absolue est donc la forme de l'Absolu personnifié. C'est l'idée traditionnelle de Selbst. Martin Heidegger parle par exemple du Selbst du Dasein: il s'agit précisément de l'individu absolu - ou sujet radical. On peut le comparer au Param Atman, qui est au centre de tout, même lorsqu'il n'est pas le centre, même en l'absence de symétrie pour lui donner une forme. Pour avoir un centre, nous devons en effet être en présence d'une figure qui le présuppose. Mais dans un monde postmoderne et rhizomatique, le centre est absent: le sujet radical est toujours le centre, même là où il n'est pas possible d'en avoir un. Il s'agit d'une forme de transcendance immanente.

Il y a quelques années, vous avez développé une lecture intéressante d'Evola, pour ainsi dire "vu de gauche". Pouvez-vous expliquer brièvement de quoi il s'agit ?

C'était une petite provocation qui soulevait une question très sérieuse: il n'est pas possible de lire Evola comme le font beaucoup de petits-bourgeois et de conservateurs. Evola n'appartient pas à la droite économique: il est contre le monde moderne. Et le monde moderne peut être de gauche comme de droite. C'est une révolte absolue contre le monde qui nous entoure, contre le statu quo, une révolte incompatible avec le conservatisme de droite, le grand capital, la bourgeoisie, la xénophobie, toutes les positions qui résument le conformisme petit-bourgeois. Evola nous invite à nous engager dans un combat absolu, celui de la vérité. Ceux qui n'acceptent pas cette invitation défendent en fait le monde moderne. Il n'est pas possible d'être un traditionaliste et d'accepter les formes de l'occidentalisme moderne, le capitalisme, le libéralisme et le conservatisme. C'est pourquoi j'ai voulu souligner que la pensée d'Evola est révolutionnaire, conduisant à une révolte avec, en ce sens, une âme " de gauche ", visant à détruire tous les principes du statu quo. Le vôtre pourrait être, pour ainsi dire, un "anarchisme de droite", développé précisément dans Chevaucher le Tigre.

Dans cet essai, vous avez également réfléchi à l'interprétation "traditionnelle" des relations entre les travailleurs et la bourgeoisie...

Je crois que la défense par Evola et Guénon de la bourgeoisie contre le prolétariat est une erreur liée à l'application de la théorie qui voit quatre castes dans les sociétés indo-européennes. La première était sacerdotale et la seconde guerrière, du kshatrya: bien que, contrairement à Evola et Guénon, je sois convaincu que la troisième caste doit être identifiée à celle des paysans. Georges Dumézil a montré que dans la tradition indo-européenne, il y a trois castes et non quatre. Si c'est le cas, alors la bourgeoisie n'est même pas une caste, mais un groupe de paysans incapables de vivre dans les champs et qui ont déménagé dans les villes. Les plus honnêtes sont devenus des prolétaires; les pires sont devenus des capitalistes. La bourgeoisie devient ainsi une caste qui rassemble les pires guerriers, qui ont peur de se battre, et les paysans qui ne veulent pas travailler. C'était l'union des pires individus de toutes les castes. C'est pourquoi il ne faut pas défendre la bourgeoisie, car elle n'est pas une véritable caste indo-européenne. En haïssant les prêtres, les guerriers et les paysans, elle a créé une réalité défavorable à toutes les castes traditionnelles indo-européennes. Il est intéressant de noter que la révolution socialiste - le communisme soviétique - a d'abord été orientée contre la bourgeoisie, et pas tellement contre les guerriers, les prêtres ou les paysans. Je pense donc qu'il est possible de concevoir, pour ainsi dire, un socialisme - ou un communisme - indo-européen qui s'oppose complètement à la bourgeoisie, qui ne représente en aucun cas la Tradition. Cette analyse n'est pas une critique d'Evola, qui détestait la bourgeoisie, le statu quo et le monde moderne, mais plutôt une correction et une intégration de sa théorie.

Comment se présente alors l'Evola anti-bourgeois "vu de gauche" ?

Si aujourd'hui la bourgeoisie est l'ennemi absolu, tout ce qui n'est pas moderne, occidental et bourgeois, est de notre côté: les Chinois, les Russes, les Africains, les Arabes, tous les Occidentaux qui s'opposent au libéralisme. Cette dernière, en effet, est la pire cristallisation de l'âge des ténèbres dont parlaient les doctrines traditionnelles. Dans cette perspective, l'anti-moderne et anti-libéral Evola est un révolutionnaire total. On pourrait répéter à propos d'Evola ce que René Alleau a dit de Guénon en le qualifiant de "penseur le plus radical et le plus révolutionnaire de Marx". Il l'est bien plus que ces traditionalistes qui se vivent comme des bourgeois, se limitant à une lecture stérile et improductive de la pensée de la Tradition. Ce sont les traîtres à la Tradition: si c'est le cas, je préfère les anarchistes. Je crois que l'ordre bourgeois doit être détruit. Ma thèse est une conséquence logique des positions évolienne et traditionaliste.

Et comment se rapporte-t-elle à la Quatrième théorie politique ?

La Quatrième théorie politique propose la même chose, de manière plus académique, avec la déconstruction du libéralisme, de l'eurocentrisme et du modernisme. Il ne s'agit pas d'un dogme, mais d'une invitation à exercer la réflexion et la critique. Certains proposent de trouver un nom à cette théorie. Il est inutile de le faire: il délimitera un espace conceptuel qui trouvera son propre nom à un moment ultérieur, en temps voulu. Mais dès aujourd'hui, il est possible de travailler avec ce concept, en préparant le terrain pour sa manifestation. Les Iraniens, comme les Chinois, peuvent voir dans leur configuration politique une manifestation historique de la Quatrième théorie politique. C'est une invitation ouverte. C'est le côté faible mais aussi le côté fort de l'expression "Quatrième théorie politique". Je tiens à souligner qu'il ne s'agit pas d'une mascarade de la troisième théorie politique - du fascisme - mais d'un paradigme réellement alternatif aux trois premiers. Le fascisme, le communisme et le libéralisme sont pleinement imprégnés de modernité. Je critique le fascisme dans ses aspects bourgeois, racistes et nationalistes. La Quatrième théorie politique ouvre un autre espace conceptuel. Le problème est que presque tout ce que nous continuons à penser appartient à l'héritage des trois premières théories politiques. Une grande purification intérieure est nécessaire pour développer fructueusement le traditionalisme et en même temps la Quatrième théorie politique, qui est la forme logique d'un certain développement de certains aspects du traditionalisme lui-même.

Réalisme vs libéralisme: surmonter la démence politique

Réalisme vs libéralisme: surmonter la démence politique

Alexandre Douguine

J'ai remarqué que l'analyse politique en Russie a récemment commencé à se dégrader rapidement. L'émotion et l'hystérie ont complètement remplacé la rationalité. Avec la prolifération contagieuse des blogs vidéo et des stratégies de morpion, quels que soient les sujets abordés - élections ou vaccination, gay pride ou école supérieure d'économie, forum de Saint-Pétersbourg ou exercices de l'OTAN - tout se résume au dilemme des jeux Simple Dimple ou Pop It... Pauvre conscience, qu'es-tu devenue...

Malgré le fait que la démence soit en augmentation et touche de plus en plus les milieux politiques et ceux des experts, il convient de garder une certaine sobriété et rationalité. Et pour y parvenir, il est nécessaire de considérer la Russie et sa politique dans son ensemble - avec une certaine distance. Nous l'oublions constamment, nous le prenons pour acquis... Mais peu à peu, cette évidence est perdue de vue, oubliée et plus personne ne s'en souvient, ne le sait ou ne veut le savoir.

La clé pour comprendre tous les processus politiques qui se déroulent dans la Russie contemporaine est la confrontation globale entre deux modèles de l'ordre mondial futur. C'est le différend fondamental qui oppose le globalisme à la multipolarité. La théorie des relations internationales le décrit comme le grand débat entre les réalistes et les libéraux.
Poutine est un réaliste classique en matière de relations internationales. Il perçoit la souveraineté nationale de la Russie comme quelque chose d'absolu. Non pas comme une simple convention, mais précisément comme une réalité parfaite, ou du moins un mouvement décisif pour la faire advenir à la réalité. Tout le reste en découle.

La Russie devrait être un centre autonome de prise de décision au niveau mondial, et la politique intérieure devrait être totalement libre de toute influence extérieure. Soit la Russie est souveraine, soit il n'y aura plus de Russie, ou peut-être même plus d'humanité du tout. C'est exactement ce que Poutine exprime en toute clarté.  Et rien que pour ça, certains l'admirent, d'autres le détestent.

Mais il existe un point de vue opposé. Elle est représentée par le libéralisme dans les relations internationales. C'est la position de Joe Biden et de son administration. Il s'agit du mondialisme habituel qui voit l'histoire du monde comme une progression linéaire, qui nous conduit inexorablement de l'ère des États-nations, qui se termine maintenant, à un gouvernement mondial supranational. Tout expert en relations internationales qui a lu au moins quelques manuels dans cette discipline sait que le gouvernement mondial n'est pas le produit de théories de conspiration délirantes, mais l'objectif clairement énoncé et ouvertement proclamé du libéralisme quand il aborde les relations internationales. Dans ce cas, la souveraineté - et encore moins la souveraineté authentique, sur laquelle insiste Poutine, est en contradiction directe avec le mondialisme et l'ordre mondial libéral.

Nous pourrions être surpris de voir à quel point les Américains réagissent douloureusement à toute ingérence - le plus souvent imaginaire - dans leur politique intérieure, et à quel point, en revanche, ils s'immiscent de manière flagrante et cavalière dans la politique de la Russie, de la Biélorussie, de la Hongrie, de la Turquie ou de l'Iran, soutenant tout élément extrémiste marginal - pour autant qu'il contribue à affaiblir la souveraineté et à faire basculer le pays dans le marasme.

Il ne s'agit pas seulement d'un double standard et d'un mensonge éhonté de l'Occident. Les libéraux croient sincèrement que leur intervention est un progrès, puisqu'elle mène à l'abolition des États-nations et à un gouvernement mondial, et que toute réponse symétrique de la part des réalistes est quelque chose d'outrageant et de scandaleux, voire de criminel. Il ne s'agit pas seulement d'une démarche logique de la part de ceux qui sont attaqués sur leur propre territoire, car pour les libéraux, tout territoire est sciemment le leur. D'où une pression aussi forte sur la Russie et un soutien ouvert aux cinquième et sixième colonnes -  agents directs du mondialisme libéral.

C'est l'algorithme de base de ce qui se passe dans la réalité politique russe. Ce n'est pas Simple Dimple contre Pop It, mais le réalisme et la souveraineté contre le libéralisme et le mondialisme - voilà le problème.

Et les élections, et les processus économiques, et les problèmes de pandémie et de vaccination, et les remaniements de personnel, et la succession même du pouvoir qui deviendra tôt ou tard inévitable, malgré des reports temporaires - tout cela se résume finalement à la confrontation de deux modèles d'ordre mondial.

D'une part, il y a la multipolarité et une Russie souveraine et tout ce qui mène à cet objectif et contribue à sa réalisation.

De l'autre, l'effondrement de ce cours, l'effondrement des vecteurs patriotiques et l'effondrement dans le libéralisme. Nous savons ce qu'il en est depuis les années 1990 et en partie depuis le bref règne, Dieu merci, du libéral modéré Medvedev.

C'est le sens de ce qui se passe dans la politique intérieure russe, sans parler de la politique étrangère. Et c'est un processus ouvert - comme toujours dans l'histoire, cela dépend de chacun. Et si nous n'avons pas complètement perdu la capacité de raisonner, c'est de cette question fondamentale, de ce dilemme, que doit partir toute analyse, tout raisonnement, toute argumentation et tout pronostic.

Alexandre Douguine: La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/ideologicheskiy-suverenitet-v-mnogopolyarnom-mire

Un modèle multipolaire est clairement en train d'émerger - presque de prendre forme - dans le monde d'aujourd'hui. Il a remplacé l'unipolarité qui a émergé après l'effondrement du Pacte de Varsovie et surtout de l'URSS. Le monde unipolaire, quant à lui, a remplacé un monde bipolaire dans lequel le camp soviétique était géopolitiquement et idéologiquement opposé à l'Occident capitaliste. Ces transitions entre différents types d'ordre mondial ne se sont pas produites du jour au lendemain. Certains aspects ont changé, tandis que d'autres sont restés les mêmes par inertie.

La nature idéologique de tous les acteurs ou pôles mondiaux a été façonnée par les changements survenus dans l'image globale de la planète.

Une analyse plus approfondie de ces transformations idéologiques - passées, présentes et futures - est essentielle pour la planification stratégique.

Bien que les autorités russes aient la fâcheuse tradition de ne s'attaquer aux problèmes que lorsqu'ils se présentent et de n'accorder la priorité qu'aux réponses à donner aux défis immédiats (comme on dit aujourd'hui: "agir dans l'instant"), nul n'est à l'abri des changements idéologiques mondiaux. De même que l'ignorance de la loi ne dispense pas de la responsabilité, le refus de comprendre les fondements idéologiques de l'ordre mondial et de ses changements ne dispense pas les autorités politiques régaliennes - etla Russie dans son ensemble - de connaitre l'action des lois profondes, inhérentes à la sphère de l'idéologie. Toute tentative de remplacer l'idéologie par un pur pragmatisme ne peut avoir qu'un effet - relatif et toujours réversible - à court terme.

Dans un monde bipolaire, par conséquent, il y avait deux idéologies mondiales:

- Le libéralisme (la démocratie bourgeoise) a structuré le camp capitaliste, l'Occident mondial(iste);

- Le communisme était l'idée d'un Est socialiste alternatif.

Il existait un lien inextricable entre, d'une part, les pôles géopolitiques Est-Ouest et le zonage militaro-stratégique correspondant dans le monde (sur terre, sur mer, dans les airs, et enfin dans l'espace) et, d'autre part, les idéologies. Ce lien a tout influencé, y compris les inventions techniques, l'économie, la culture, l'éducation, la science, etc. L'idéologie a capturé non seulement la conscience mais aussi les choses elles-mêmes. Il y a longtemps qu'elle est passée du stade de la polémique sur les problèmes mondiaux à celui de la compétition au niveau des choses, des produits, des goûts, etc. Mais l'idéologie a néanmoins tout prédéterminé - jusque dans les moindres détails.

Pour l'avenir, il convient de préciser que la Chine n'était pas un pôle à part entière dans le monde bipolaire. Au départ, le maoïsme faisait partie du camp de l'Est. Et après la mort de Staline, une période de refroidissement a commencé entre l'URSS, ainsi que ses satellites, et la Chine, mais ces réticences demeuraient strictement à l'intérieur du bloc communiste. Ce n'est qu'avec Deng Xiaoping que la Chine a finalement commencé à suivre une ligne géopolitique indépendante, lorsque Pékin est entré dans une ère de réforme et que l'URSS a entamé, elle, un processus de dégradation massive. La Chine n'a pas joué un rôle global - et encore moins décisif ! -- La Chine ne jouait pas de rôle à cette époque. 

Il est important de noter que ce n'était pas seulement le cas en URSS et dans les pays socialistes. C'était exactement la même chose à l'Ouest. Le libéralisme y était l'idéologie dominante. En même temps, l'approche bourgeoise, flexible, ne cherchait pas seulement à supprimer et à exclure son contraire, mais à le transformer. Ainsi, à côté des partis marginaux, principalement communistes et pro-soviétiques, il y avait la gauche "apprivoisée" - les sociaux-démocrates, qui acceptaient les principes de base du capitalisme mais espéraient les corriger à l'avenir par des réformes graduelles dans une veine socialiste. En Europe, la gauche était plus forte. Aux États-Unis - la citadelle de l'Occident - les forces de gauche ont subi de fortes pressions idéologiques et administratives de la part du gouvernement. Pour des raisons idéologiques.

Lorsque le Pacte de Varsovie a été dissous et que l'URSS s'est effondrée, un modèle unipolaire (américano-centré) a émergé. Au niveau géopolitique, il correspondait à la seule domination de l'Occident, à l'obtention d'une supériorité incontestée et d'un leadership total sur tous les adversaires potentiels (en premier lieu sur les vestiges du bloc de l'Est représenté par la Russie dans les années 1990). Cela se reflète dans les documents stratégiques les plus importants émis par les États-Unis dans les années 1990 : la doctrine militaire de la "domination à spectre complet" et la prévention de toute apparition potentielle, en Eurasie, d'une entité géopolitique capable de limiter de quelque manière que ce soit l'intégralité du contrôle planétaire américain. C'est ce qu'on a appelé le "moment unipolaire" (Ch. Krauthammer).

La domination idéologique correspondait à l'unipolarité géopolitique. 

Dans les années 30, le communiste italien Antonio Gramsci a proposé d'utiliser le terme "hégémonie" principalement comme une expansion mondiale de l'idéologie capitaliste. Après la chute de l'URSS, il est devenu évident que l'hégémonie militaire, économique et technologique de l'Occident s'accompagnait d'une autre forme d'hégémonie - idéologique - à savoir la diffusion planétaire et totale du libéralisme. Ainsi, une seule idéologie - l'idéologie libérale - a commencé à dominer presque partout dans le monde. Elle était construite sur des principes de base, que l'hégémonie considérait et imposait comme des normes universelles :

- individualisme, atomisation sociale,

- l'économie de marché,

- l'unification du système financier mondial,

- démocratie parlementaire, système multipartite,

- la société civile,

- l'évolution technologique, et surtout la "numérisation",

- la mondialisation.

A tout cela s'ajoute le transfert de plus en plus de pouvoirs des États nationaux vers des organismes supranationaux tels que le Fonds monétaire international, la Banque mondiale, l'Organisation mondiale de la santé, l'Union européenne, la Cour européenne des droits de l'homme et le Tribunal de La Haye.

Cette idéologie est devenue dans le monde unipolaire non seulement une idéologie occidentale, mais la seule en vigueur.  La Chine l'a adoptée en termes d'économie et de mondialisation. La Russie de l'ère Eltsine l'a adoptée dans son intégralité.

Et là encore, comme dans le monde bipolaire, le champ de l'idéologie ne se limitait pas aux hautes sphères de la politique, il imprégnait tout - éducation, culture, technologie. Les objets et les dispositifs techniques mêmes du monde unipolaire étaient une sorte de "preuve" du triomphe idéologique du libéralisme. Les concepts mêmes de "modernisation", de "progrès" sont devenus synonymes de "libéralisation" et de "démocratisation". Par conséquent, l'Occident, renforçant son pouvoir idéologique, a renforcé son contrôle politique et militaro-stratégique direct. 

La Russie d'Eltsine était une illustration classique de cette unipolarité : impuissance en politique internationale, adhésion aveugle aux manipulateurs occidentaux dans l'économie, dé-souverainisation et tentative des élites compradores de s'intégrer au capitalisme mondial à tout prix. La Fédération de Russie a été créée sur les décombres de l'URSS dans le cadre du monde unipolaire, en ne jurant plus que sur les principes fondamentaux du libéralisme dans la Constitution de 1993. Dans un monde unipolaire, le libéralisme a encore progressé dans son individualisme et sa technocratie. Une nouvelle phase s'est ouverte lorsque la politique du gendérisme, la théorie raciale critique et l'horizon du futur proche - la transition de l'écologie profonde au posthumanisme, l'ère des robots, des cyborgs, des mutants et de l'intelligence artificielle - sont passés au premier plan de l'idéologie. Les ambassades américaines ou les bases militaires de l'OTAN dans le monde sont devenues des représentations idéologiques du mouvement LGBT mondial. Les LGBT ne sont rien d'autre qu'une nouvelle édition du libéralisme avancé.

    Mais la "fin de l'histoire", c'est-à-dire le triomphe du libéralisme mondial tel que l'espéraient les mondialistes (par exemple Fukuyama), n'a pas eu lieu.

L'hégémonisme (unipolaire) a commencé à vaciller. En Russie, Poutine est arrivé au pouvoir et, d'une main de fer, a entrepris de restaurer la souveraineté, sans tenir compte de l'agression idéologique des agents hégémoniques externes et internes (en principe, les deux font partie d'un même ensemble - la structure globale du libéralisme mondial). La Chine a émergé en tant que leader mondial, tout en maintenant la seule autorité du parti communiste et en préservant soigneusement la société chinoise des aspects les plus destructeurs du mondialisme - l'hyperindividualisme, le gendérisme, etc.

C'est ainsi que le prochain modèle d'ordre mondial multipolaire a commencé à prendre forme.

Et c'est là que la question de l'idéologie devient extrêmement aiguë. Aujourd'hui - conformément à l'inertie du monde unipolaire (qui hérite à son tour de l'idéologie d'un des pôles de l'Occident capitaliste bipolaire) - le libéralisme mondial conserve, sous une forme ou une autre, la fonction d'un système de pensée opérationnel. Jusqu'à présent, aucun des pôles complets émergents - c'est-à-dire ni la Chine ni la Russie - n'a remis en question le libéralisme en général, bien que la Chine rejette nettement la démocratie parlementaire, l'interprétation occidentale des droits de l'homme, la politique de genre et l'individualisme culturel.

La Russie, en revanche, insiste avant tout sur la souveraineté géopolitique, place le droit national au-dessus du droit international et est de plus en plus encline à un conservatisme (encore vague et non articulé). Cela dit, la Russie et la Chine (surtout en agissant ensemble) sont capables de garantir leur souveraineté en pratique au niveau stratégique et géopolitique. Il ne reste plus qu'une chose à faire : passer enfin à une véritable multipolarité idéologique, et opposer l'idée libérale à l'idée russe et à l'idée chinoise (ndt: et, en Europe, à l'idée impériale katékhonique de notre Empereur Charles, alliant, impérialité romaine, hispanité, germanité et magyarité).

Il convient de noter que certains pays et mouvements islamiques - en premier lieu l'Iran, mais aussi le Pakistan et même certaines organisations radicales comme les Talibans (interdits en Russie) - sont allés beaucoup plus loin dans leur opposition idéologique à l'Occident. La Turquie, l'Égypte et même en partie les pays du Golfe vont également dans le sens de la souveraineté. Mais jusqu'à présent, aucun pays du monde islamique n'est un pôle à part entière. C'est-à-dire que dans leur cas, l'opposition idéologique à l'hégémonie est en avance sur l'opposition géopolitique. L'idée chinoise n'est pas difficile à corriger. Elle est exprimée:

- Tout d'abord, dans la version chinoise, il y a le communisme et le monopole complet du pouvoir par le PCC (et le PCC est précisément une force idéologique);

- Deuxièmement, il y a l'idéologie confucéenne que les autorités chinoises adoptent de plus en plus ouvertement (notamment sous Xi Jinping);

- Troisièmement, il y a la solidarité profonde et organique de la société chinoise.

L'identité chinoise est très forte et flexible à la fois, faisant de tout Chinois, où qu'il vive et quel que soit le pays dont il est citoyen, un porteur naturel de la tradition, de la civilisation et des structures idéologico-mentales chinoises.

En Russie, la situation est bien pire. Les attitudes, valeurs et directives libérales continuent de prévaloir dans la société en raison de l'inertie des années 1990. Cela vaut pour l'économie capitaliste, la démocratie parlementaire, la structure de l'éducation, de l'information et de la culture. L'objectif est la modernisation et la "numérisation". Pratiquement toutes les évaluations de l'efficience, de l'efficacité et des objectifs mêmes de toute transformation sont directement copiées de l'Occident. Ce n'est qu'en ce qui concerne la limitation du gendérisme et de l'ultra-individualisme qu'il y a quelques différences. L'Occident libéral lui-même les hypertrophie et les gonfle délibérément. Mais, cette stratégie est articulée afin d'attaquer la Russie de plus en plus intensément. C'est une guerre idéologique. Dans le cas de la Russie, il s'agit d'une lutte du libéralisme contre l'"illibéralisme".

En Russie, tout est tenu personnellement par Poutine. S'il relâche son emprise ou, ce qu'à Dieu ne plaise, s'il nomme une personnalité faible et peu claire pour lui succéder, tout retombera instantanément dans le marasme des années 90. La Russie en est sortie, grâce à Poutine, mais en raison de l'absence d'une idéologie russe indépendante et d'une contre-hégémonie à part entière, le résultat ne peut être considéré comme irréversible. 

    La Russie d'aujourd'hui est un pôle militaro-stratégique et politique, mais ce n'est pas un pôle idéologique. 

Et c'est là que les problèmes commencent. Un retour inertiel à l'idéologie soviétique n'est pas possible. La justice sociale et la grandeur impériale (surtout à l'époque de Staline) ne sont pas simplement des valeurs et des points de référence soviétiques, mais historiquement russes. 

La Russie a besoin d'une nouvelle forme d'antilibéralisme, d'une idéologie civilisationnelle à part entière qui fera d'elle, de manière irréversible et définitive, un véritable pôle et sujet dans le nouvel ordre mondial. C'est exactement le défi numéro un pour la Russie. La stratégie, et pas seulement la tactique, détermine à la fois l'avenir et le transfert du pouvoir, ainsi que les réformes nécessaires, attendues depuis longtemps, du pouvoir, de l'administration, de l'économie, de l'éducation, de la culture et de la sphère sociale. Aucune réforme patriotique et souveraine n'est possible sans une idéologie à part entière dans un monde multipolaire. Mais cette voie n'est en aucun cas compatible avec le libéralisme - ni dans les conditions préalables, ni dans les derniers défis post-humanistes et LGBT.

    Pour qu'il y ait une Russie toujours forte dans l'avenir, il ne doit plus y avoir de libéralisme en Russie.

C'est ici que se trouve la clé de ce dont nous avons parlé dans les publications précédentes de Nezigar : la transition vers le troisième pôle de l'idéologie russe ! - l'avenir idéologique : du libéralisme pro-occidental des années 1990 (le passé) aux compromis et à la stérilité idéologique (à la limite du cynisme) du présent. Nous poursuivrons ce thème dans les prochains documents de cette série.

Source: 

НЕЗЫГАРЬ

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Alexandre Douguine: "Le progrès n'existe pas. C'est une illusion"

Le progrès n'existe pas. C'est une illusion

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/progressa-ne-sushchestvuet-eto-zabluzhdenie

Tôt ou tard, quelqu'un devait le dire. L'idée de progrès est une pure illusion. Tant que nous n'abandonnerons pas ce préjugé, tous nos projets et plans, toutes nos analyses et reconstructions historiques, toutes nos idées scientifiques reposeront sur une fausse base. Il est temps de mettre un terme au progrès. Il n'y a pas de progression linéaire des sociétés humaines.

Une fois que nous aurons accepté cela, tout se mettra immédiatement en place.
L'idée de progrès a été formulée pour la première fois par les Encyclopédistes au XVIIIe siècle, et trouve son origine dans la théorie hérétique de Joachim de Flore sur les trois règnes - le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La tradition chrétienne orthodoxe reconnaît l'âge de l'Ancien et du Nouveau Testament, c'est-à-dire l'âge du Père et du Fils, mais la fin de la civilisation chrétienne est suivie d'une brève période d'apostasie, de l'arrivée de l'Antéchrist, puis de la fin du monde. Et aucune renaissance spirituelle particulière, aucune amélioration du christianisme n'est attendue. Au contraire. Lorsque l'ère du Fils prend fin, il y a une chute de l'humanité - dégénérescence, effondrement et dégradation.

Joachim de Flore et ses disciples franciscains, majoritairement catholiques, voyaient au contraire l'avenir comme beau, et après la chute de la civilisation chrétienne médiévale, ils ont prophétisé la venue de quelque chose d'encore plus sublime et sacré.

Les Encyclopédistes ne croyaient plus à l'époque du Saint-Esprit, mais non plus ni à l'Église ni à Dieu lui-même. Mais la conviction de la fin de la culture chrétienne était partagée et ils proclamaient joyeusement la fin de la religion comme le début d'une nouvelle société - plus juste, plus parfaite, plus rationnelle et plus démocratique. Plus développée.

C'est ainsi que les athées et les matérialistes - Turgot, Condorcet, Diderot, Mercier - développent la théorie du progrès humain universel, assez rapidement élevée au rang de dogme absolu. Les personnalités annonciatrices du Nouvel Âge ont été encouragées à douter de tout - de Dieu, de l'homme, de l'esprit, de la matière, de la société,  de la hiérarchie, de la philosophie, mais non pas à douter du progrès... Non, car c'eut été trop.

D'où vient cette axiomatique ? Pourquoi l'opinion d'un certain nombre de penseurs - qui ne sont pas les plus brillants et les plus impressionnants - a-t-elle soudainement acquis le statut de dogme ? Et pourquoi ne peut-on pas permettre qu'elle soit critiquée, discutée rationnellement, remise en question ?

Il y a là quelque chose de mystérieux. Le progrès ne peut être catégoriquement réfuté dans le Nouvel Âge. Ceci est commun à toutes les idéologies politiques - libéralisme, communisme et nationalisme, à toutes les écoles scientifiques - idéalistes ou matérialistes. La croyance au progrès est devenue une sorte de religion. Et la religion ne requiert aucune preuve. Plus c'est absurde, plus c'est crédible.

Ainsi, avec la référence au progrès, le Nouvel Âge a écarté l'Antiquité, le Moyen Âge, la théologie, les traditions de Platon et d'Aristote, la hiérarchie, l'empire, la monarchie, les anciens fondements du travail paysan sacré.

Bien sûr, une critique du progrès existait - tant de la part des traditionalistes, que de certains penseurs qui adhéraient à une vision cyclique de la logique de l'histoire, et dans l'école des structuralistes européens, et dans les théories des nouveaux anthropologues.
Le mythe du progrès a été démoli de manière convaincante par l'éminent sociologue russo-américain Pitirim Sorokin.

Mais dans la conscience publique - et même dans l'inconscient collectif - l'illusion du progrès a conservé sa position dominante. Quoi qu'il en soit, ni une série de catastrophes politiques à grande échelle, ni la dégénérescence évidente de la culture contemporaine, ni l'effondrement des systèmes sociaux, ni les découvertes inquiétantes de la psychanalyse, ni la critique ironique du postmodernisme, n'ont empêché l'humanité de toujours croire aveuglément au progrès. Et l'humanité continue à aggraver les choses en agissant ainsi.

Mais il suffit d'admettre qu'il s'agissait d'une hérésie, d'une hypothèse sans fondement, complètement réfutée par le cours de l'histoire elle-même, pour que l'image de la réalité qui nous entoure redevienne claire.

La civilisation moderne est plutôt dans un état de profond déclin. C'est un constat amer, mais poser un tel constat, plein d'amertume, ce n'est pas la même chose que de sombrer dans le désespoir. Si les choses ont mal tourné - et c'est vraiment le cas - revenons à la plénitude et à la santé, rétablissons les choses comme elles étaient. Tant qu'elles ne sont pas périmées.

Par ailleurs, le refus du progrès n'empêche nullement de reconnaître une amélioration de tel ou tel aspect de la vie. Mais cela n'en fait pas une loi contraignante. Certaines choses s'améliorent. Certaines choses s'aggravent. En outre, une phase peut succéder à l'autre. Et dans différentes sociétés, ces cycles - s'ils ont un quelconque algorithme universel - peuvent ne pas coïncider. Quelque part, il y a du progrès et quelque part, il y a de la régression. En Russie, c'est l'été, en Argentine, c'est l'hiver.

Sans l'illusion délétère du progrès, nous retrouverons à la fois notre santé mentale, tissé de sobriété, et notre liberté. Nous pouvons rendre le monde meilleur, mais nous pouvons aussi le rendre pire. Chaque fois, nous devons réfléchir à nouveau. Comparer, analyser, nous tourner vers l'histoire, repenser l'héritage du passé - sans arrogance ni préjugé.

Rendons notre existence digne. Certainement mieux que maintenant. Mais pour faire ne serait-ce qu'un petit pas dans cette direction, nous devons impitoyablement nous débarrasser de l'idée fallacieuse d'un progrès inéluctable, cette hérésie dangereuse et corruptrice.

Un bref guide pour comprendre les antécédents de la Quatrième Théorie Politique

Un bref guide pour comprendre les antécédents de la Quatrième Théorie Politique

Ex : https://novaresistencia.org

Pour comprendre le panorama dans lequel s’inscrit la Quatrième Théorie Politique (QTP), il est fondamental d'approfondir ses connaissances dans l’histoire des mouvements et des personnages qui ont contribué à sa construction. Le résumé qui suit ici sert de guide de lecture pour connaître les antécédents de la Quatrième Théorie Politique, ainsi que ses exposants, bien que la QTP représente une aspiration à surmonter les aspects totalitaires de certaines théories et personnages que nous mentionnons.

1. Pierre-Joseph Proudhon et Louis-Auguste Blanqui avec leur socialisme non marxiste.
2. Le syndicalisme révolutionnaire de Filippo Corridoni et Georges Sorel.
3. Le Cercle Proudhon de Georges Valois et Édouard Berth.
4. Les "non-conformistes" français des années 1930 : Thierry Maulnier, Emmanuel Mounier et Jean-Pierre Maxence entre autres.
5. Ramiro Ledesma Ramos et le syndicalisme national des JONS.
6. Les mouvements et auteurs national-révolutionnaires des années 50 et 60 en France : le nationalisme révolutionnaire de François Duprat, la Jeune Nation de Pierre Sidos et Dominique Venner, l'Occident, l'Ordre Noveau, le Groupe Union Défense (et un énorme « etc ».).
7. Le national-socialisme de gauche d'Otto Strasser et du Front noir, et les autres courants national-révolutionnaires allemands insérés dans la révolution conservatrice, où se distinguèrent Ernst Jünger, Karl-Otto Paetel et Franz Felix Pfeffer von Salomon, entre autres.
8. Le socialisme prussien d'Oswald Spengler.
9. Le solidarisme français.
10. Tout ce qui concerne la lutte écologiste et la protection de la faune et de la flore.

    

11. Les Jungkonservativen, groupes allemands insérés dans la révolution conservatrice, dont les principaux représentants sont Edgar Julius Jung, Arthur Moeller van den Bruck et Heinrich von Gleichen.
12. Le mouvement allemand völkisch (folciste), inséré dans la révolution conservatrice allemande, avec les doctrines d'Otto Böckel et des "radicaux de Hesse", et la vision naturaliste de Karl Fischer et du Wandervogel.
13. Benito Mussolini et le socialisme italien du début des années 20 et la République sociale italienne des années 40.
14. Le socialisme révolutionnaire italien de Nicola Bombacci.
15. José Antonio Primo de Rivera, inséré dans les courants du national-syndicalisme, et les factions fidèles à Manuel Hedilla, on entend ainsi les phalangistes qui se sont opposés au franquisme.

    

16. Le socialisme révolutionnaire de la gauche nationale argentine, le justicialisme de Juan Domingo Perón et les idées de l’"Extrême-Occident" d'Alberto Buela.
17. Le socialisme panarabe, tant dans les courants nasséristes de Gamal Abdel Nasser, que dans le parti Ba'at syrien de Michel Aflaq et ses développements ultérieurs (dont Mouammar Kadhafi et son "Livre vert").
18. Réinterprétations des luttes populaires hispano-américaines, notamment la lutte de libération nationale au Nicaragua d'Augusto César Sandino, Agustín Farabundo Martí au Salvador, et des figures de la révolution mexicaine comme Emiliano Zapata et Pancho Villa. Ces réinterprétations vont dans le sens de la lutte contre l'impérialisme, et des causes de l'identité culturelle et de l'autodétermination sociopolitique des peuples.
19. Réinterprétations des luttes nationales des peuples européens non reconnus comme des États, dans la perspective du socialisme identitaire et non du marxisme-léninisme : l'ancienne Armée républicaine irlandaise et la Première République irlandaise. Catalans, Bretons, Basques, Galiciens, Corses, Flamands, etc., vus sous l'angle du noyau dur de l'identité européenne qui résiste au mondialisme, entrent dans cette réinterprétation controversée et taboue.
20. Les différents mouvements de la révolution conservatrice russe, avec des représentants tels que Fiodor Dostoievski, Nikolai Strakhov, Nikolai Danilevski et Konstantin Leontiev parmi beaucoup d'autres (qui sont des précurseurs de la pensée d'Oswald Spengler, soit dit en passant). Alexandre Soljenitsyne pourrait être considéré comme un exposant ultérieur de ces expressions russes de facture conervatrice-révolutionnaire.
21. Les courants nationaux-bolcheviques au sein de la révolution conservatrice allemande d'Ernst Niekisch, des groupes tels que l'Aufbruch Arbeitskreis, des personnages comme Fritz Wolffheim et Heinrich Lauffenberg, ainsi que des manifestations plus contemporaines comme l'Organisation Lutte du Peuple d'Yves Bataille et son "nazi-maoïsme", et des auteurs russes actuels comme Alexandre Douguine.
22. La gauche nationale espagnole, avec des groupes tels que l'Alternativa Europea, le Frente Sindicalista Revolucionaria et l'actuel mouvement social républicain. Il est important de se souvenir d'auteurs tels que Santiago Montero Díaz et Narciso Perales.
23. Quelques éléments sociaux et doctrinaux de la troisième position/droite sociale italienne actuelle. Le phénomène des "maisons sociales" italiennes en tant que centres de culture et de préparation politique pour les jeunes, telles que LAB99, Fronte Soziale Nazionale, CasaPound, Azione Sociale, Forza Nuova, Area19 entre autres.
24. Les expériences actuelles du mouvement identitaire français telles que Zentropa, Les Apaches et Génération Identitaire, pour donner quelques exemples.
25. L'eurasianisme, la quatrième théorie politique et la théorie douguinienne de Noomaquia.

Adapté par Andrés Cérön